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啟示錄十九至二十章 「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！2他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。3又說：哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。4那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們！哈利路亞！5有聲音從寶座出來說：神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神！6我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主─我們的神、全能者作王了。7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。9天使吩咐我說：你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！又對我說：這是神真實的話。」(啟示錄十九1~9) 一、你預備好了嗎？ 啟示錄是帶著盼望喜樂的一卷書，因為主耶穌說主─我們的神、全能者作王了！雖然有七印七號七碗的災難出現，又有龍地獸海獸的猙獰面貌。但是，啟示錄十九章告訴我們「主─我們的神、全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」(V6~8)基督作王掌管一切，並且羔羊娶妻的婚宴到了，預備好了。 羔羊娶妻是耶穌在世提過祂再來時的一個景象，以弗所書五章也說明基督和教會的關係，如同丈夫和妻子。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。被基督寶血所潔淨的我們每一個基督徒，就是基督的教會，也就是新婦，是極其完美的，因為基督已經赦免我們的罪。 因此，能被邀請參與在婚宴中是何等蒙福！我們聯想到耶穌在馬太福音二十二章的比喻，祂說受邀參加娶親宴席的人拒絕不來，宴席的主人就去路上把瘸腿的、瞎眼的、需要幫助的人都找來。大家都受到歡迎，除了一個不肯穿禮服的人 ，本來這禮服是主人提供的，只要他不拒絕的話就可以穿上(太二十二2~14)。 你有沒有穿上光明潔白的細麻衣，就是信徒所行的義。我們必須按全章的意思來讀這一節經文，不然會以為義行是可以賺取救恩。以弗所書二8~10這樣說：「8你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；9也不是 出於行為，免得有人自誇。10我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫 我們行善，就是神所預備叫我們行的。」，這裡講到信心是神所賜的(絕對不是行為，免得有人自誇)，接下來肯定的說我們是神的工作，被創造就是為要叫我們行善，是三一神早已預備教我們行的。啟示錄的描繪也是一樣：已經預備細麻衣給新婦穿。她一定會穿上，而且行神預備要她行的善，但這不是她自己創造的善工 。啟示錄十九8強調細麻衣是新婦蒙恩准穿上的。 這個觀念十分重要，你預備好了嗎？有穿上光明潔白的細麻衣嗎？面對末後的日子，主耶穌快要再來的日子，你預備好了嗎？這信息對第一世紀在受苦中的基督徒是極大的安慰，雖然他們在困苦逼迫中，在身體的疾病限制中，但是，他們的喜樂絲毫不減少，因為羔羊娶親的時候到了。他們在高唱哈利路亞！就是你們要讚美耶和華！ 今日，我們比第一世紀的基督徒更靠近主耶穌基督再來的日子，他們都可以因這信息歡喜快樂，「V7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。」那我們呢？我們是否讓這信息主導我們的人生，還是任由唉聲嘆氣主導我們的人生。主耶穌快再來了，我們生命、財物及一切，是否投資在神的國度，或是任由它浪費，或是用它來接你們到永存的帳幕裡去。(路十六8) 二、不要受迷惑 啟示錄十九章從天上的角度看新婦的美德，與前一章從地上的角度看淫婦的邪惡，可說是天壤之別，因此更顯出新婦的榮美。淫婦的特色是罪、腐敗、哀傷 、注定的命運、死亡與憂傷；新婦的描繪則是公義、純潔、唱歌、得勝、生命、盼望和喜樂。 一開始我們會以為巴比倫城最嚴重的問題是性墮落，因為天使召喚使徒約翰讓他看見大淫婦，「地上的君王與她行淫」。然而，希伯來先知以前用「淫婦」這個稱呼，指的不只是性方面的不道德；特別是先知何西阿在他的生命和話語中 ，一再的警告以色列不要「與別神行淫」。一切與神敵對的勢力就是大淫婦，一切高舉自己與神同等的事物，這包括財富、勢力、地位、成功……等等。相反的 ，耶穌提供另一個付出、順服、謙卑、甚至為國度受苦的模式；而聖靈給我們力量，活出抵擋獸的印記的生活。在自己的限制中，我們學習完全倚靠三一神的喜樂，是祂在我們額頭上印有記號。 巴比倫的主要罪惡不完全是性的不道德，還有財富的縱慾。注意列出來的關於這座大城的奢華。在宣告淫婦墮落的理由之後(V1~3)，（啟示錄十八4我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃）有另一個悔改的呼召發出，勸告人要脫離充斥於她裡面的那些罪，並且警告他們，不要參與在她的罪與感官之樂中，因她炫耀自己的，不關顧別人，必要為此受苦。 這不就是我們這個時代的寫照嗎？現今社會所追求標榜的，豈不就是這些嗎 ？不要受迷惑，要謹慎自守，警醒禱告。「7萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。8最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。9你們要 互相款待，不發怨言。10各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家 。」(彼前四7~10) 三、爭戰的武器：口中的利劍 下面一段經文(啟十九11~16)講到騎白馬的戰士預備最後之戰，是個極為生動 的例子。祂被形容成十分尊貴，稱為「誠信真實」。注意這裏強調的是祂的公義 ，祂按此來審判與爭戰，祂一切所行的都無比公義。 再次，祂的眼睛被形容為如同火焰，頭上戴著許多冠冕，又有無人知道的名字。祂也被稱為神之道，帶領天軍面對一直到末日都控制世界的邪惡勢力。現在 ，神仇敵的大敗落與最後的毀滅要開始了。天上的軍隊向地上君王與邪惡勢力發動戰爭。天軍以神的道為劍而得勝，注意這裡根本沒有用人類武器，終結一切的惟一武器便是神的道！ 「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」(希伯來書四12)「 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道」（以弗所書六17）在屬靈的 軍裝中，惟一攻擊的武器就是神的道。在一切迷惑之中，或是身體軟弱中，放棄是最快的方式，但是受苦卻是基督的榜樣。用神的話來堅固我們。 四、基督作王一千年 「作王」是啟示錄的高潮，作王的信息充斥在最後這幾章。作王是什麼意思呢？作王的意義又是如何呢？這是我們需要知道的。 任何例子都不足以說明那些於第一次復活有分的人有著何其大能的自由，他們不用怕第二次的死，因為死對他們不再有權柄（啟二十6在頭一次復活有分的有 福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。)這一節對我們了解啟示錄裡基督作王一千年的難題是個關鍵，也會幫助我們了解撒但最後的挫敗。 啟示錄二十章引起很多猜測，因為一千這個數字太常被用來作字面解釋。啟示錄裡其他的數字都是象徵性的，因此這個數字應該也是。十（完全的數字），自乘三次(神聖的數目)得到的一千，當然是表示的時間是神聖的完全、大有能力 的長久。但基督什麼時候會作王一千年呢？恰當的了解這個句子對我們極為重要 ，不然就會喪失本來屬於我們的喜樂，因為祂已經開始作王，我們現在就可以經歷祂無上治權的喜樂，雖然我們仍然承認目前世上有憂傷疼痛和苦難。 有兩節經文我們要一起來看： 啟示錄二十6「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」 啟示錄二十一8「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」 第一處的經文讓我們想到彼得前書二9~10「9惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。10你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐 恤，現在卻蒙了憐恤。」當我們接受耶穌基督的時候，我們就是神和基督的祭司 ，我們的職責就是宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。 另外想到的經文是以弗所書二4~7「4然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們 的大愛，5當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。6他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，7要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」一同坐在天上就是與基督一同坐王，這是我們信主時的經驗，我們與基督耶穌同死同活，現今一同坐在天上。基督作王在我們的生命中，就是在苦難中，在病痛中，基督都作王，直到永永遠遠。我們不必怕第二次的死，因為第二次的死在我們身上沒有權柄，可以活出哈利路亞的人生，可以歌頌讚美主大恩。 第二處經文列出哪些人在第二次的死亡中有分，不只說到審判的時刻，以及至終邪惡被消滅，也向我們發出急迫的警告。參與神的國度就要抵擋試探，不能有這些態度與行為。現代基督徒必須密切注意這項警告的每一方面。 我們可以看見這清單上的犯罪組合，沒有任何倫理道德是太微不足道的。我們可能很同意拜偶像的要被踢出神國，丟進火湖；但我們會納悶，說謊有這麼嚴重嗎？這段經文說是的。同樣也還有性道德的敗壞，以及各種方式的謀殺，包括很多時候我們用毀謗的話、粗魯的眼神、暴力的態度、仇恨的行動來彼此廝殺。 耶穌在馬太福音也發出警告說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個 ，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」(太六24) 五、基督的呼召「來！」 許多時候，「來」(come)這個字帶著巨大的「安慰」(come-fort)或從痛苦中得著釋放－－像我有一次強烈渴望鼓勵的擁抱，而我和瑤琴的輔導王偉旌牧師張開雙臂溫柔的說：「來！」這是何等大的安慰！我們都需要有歸屬感、被接納、被邀請、被需求、被歡迎、被疼愛、被珍惜，而「來」這個字滿足所有這些需要。在我們一切的怪癖上，在我們一切痛苦中，在我們困惑的時候，「來」這個字邀請我們走向平安。 啟示錄最後一部分的焦點圍繞著「來」的邀請。為了回應耶穌說祂必快來的宣告(啟二十二7、12、20)，聖靈和新婦都說「來」，聽見的人也該說「來」，使 徒約翰說口渴的人也當「來」(V17)。最後，約翰他替所有充滿嚮往的聖徒回答說 ：「主耶穌啊，我願你來！」(V20) 的確，當我們背負重擔或遭逼迫，就更學習到「來」的深度；當我們無力自我防衛，就會小心我們邀請誰「來」；當我們掙扎於生活中沒完沒了的簡單小事 ，就期盼「來」安息的邀請。有時候，我們缺乏滿足基本需求的人間資源，反而更能體會對滿足的渴望，並且等候「來」的召喚。 |
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