一、住棚節的背景：

約翰福音與其他三本福音書最大不同的地方，就在於耶穌有許多長篇的講論。從第七章到第十章，看似很混亂的主題，但是都繞著一個主題，就是住棚節所傳達的信息。另一方面，透過與歷史節期的結合，更凸顯這節期的意義。

住棚節的背景：這個節期是在舊約時代設立的，與收割莊稼有關。這節期的慶祝一連進行七天，在所有常年的節期中，它是最受歡迎的。住棚節是紀念神在曠野中供應給百姓的需要。為了要回顧那段歷史所發生的事情，慶祝的人在這段期間，都要住在以樹枝與樹葉所搭的帳棚裏。這節期的特色，就是每天在聖殿舉行打水與點燈的儀式，耶穌的教導正是以此為主題。在節期中，人民為著神所賜下滋潤莊稼的雨水來感恩。在巴勒斯坦這種乾涸的地區，河流簡直就是生命之源，因此叫人印象深刻。耶穌賜給祂的教會的這份聖靈的禮物，不是吝嗇而是慷慨的。在這種處境中，這段經文告訴我們，當神的國降臨的那一天，神將要把祂靈傾倒下來，滋潤祂的百姓。

在第一天結束，在婦女院裏面(就是V20所提到殿裡的庫房、教訓人時的地方)，四盞金燈在盛大的歡慶中被燃點起來。接下來，大家便通宵達旦的載歌載舞慶祝，而聖殿的光則照耀整個城市。在這樣的場合中，耶穌在V12的宣稱：耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。就顯得相當突出。當慶祝活動結束，而那些燈火熄滅時，耶穌卻宣稱說，祂自己乃是神子民的真光；而且不單是以色列的光，更是全世界的光！這是一個具有宇宙性重要意義的宣稱。

二、住棚節中關於耶穌的兩個宣稱

(1) 宣稱一(約七37~39)：耶穌教導的內容(約七37~39節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。)

現在住棚節來到了關鍵時刻。約翰很戲劇化的告訴我們：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」(V37~38)在這個熱誠的呼籲中，耶穌剖白了祂的心，當我們想像就主站在聖殿朝聖的群眾當中，很可能就是在祭壇的附近，每一個早上他們都用來自西羅亞池的水來澆灌其上，祂呼籲所有的人來到祂那裏，領受聖靈賜予生命的福氣，這是何等感人的情景。這裡所用的圖象也重拾第四章13~14所用過的。(耶穌回答說：凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。)

至於這段經文的正確讀法，仍然存有爭議性。約翰福音的原抄本並不包括注意符號，但偶爾會有一些意義含糊的空間。V37與38的傳統讀法，意味著耶穌做出應許，所有來到祂面前(即相信祂)的人，他們口渴的需要將得到滿足。這就是聖靈，祂要像活水的江河，在信徒的心中(字義是肚腹)流出。倘若V38的分法如新國際版的旁註所示：「人若渴了，可以到我這裡來喝。並且那些信我的人可以喝。就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」其中重要的分別是：第二個讀法把「活水的江河」從耶穌對信徒所發出應許分開，而容讓V38的「他」指向基督，而不是信徒。這江河是流自主耶穌的。在這兩種可能的讀法中，來自抄本和解經家的支持都相當平均。不論哪一種解釋，耶穌都是聖靈的終極源頭；因此，除了與基督建立關係以外，信徒沒有任何理由，可以宣稱自己得著一些內在、來自個人的屬靈能力。第二種觀點比較吻合本段經文的主旨：那就是耶穌呼籲所有人來到祂那裏；而後面所提供的真理是：祂就是那位在得著榮耀後，把聖靈賞賜給人的主。

耶穌宣稱，祂就是眾人在節期中所期待福氣的源頭。當祂在十字架上被「舉起來」，祂就得著榮耀，並且聖靈將被澆灌下來，而神福氣的江河將流進這個乾渴的世界(約十九34，約二十22)。約翰在這裡加註：那時還沒有賜下聖靈來。這句話並沒有否定聖靈與耶穌同在，也沒有否認聖靈在舊約的先知與作者身上啟示的工作，他只是說明，聖靈的全面性澆灌，將有待耶穌得著能力之後。

綜合有關聖靈賜下的事：

① 我們注意到有關這份賜予的「性質」。在這節期的處境中，耶穌將這份賜予連於神所應許國度的蒞臨。聖靈的賜予並不是一件奇特的事情，也不是與神的歷史計畫毫不相干的現象。它乃是這些計畫準確的應驗。

② 耶穌也強有力的指出聖靈來臨的「途徑」。這途徑乃是透過耶穌得榮耀而來。耶穌在復活節的得勝，藉此把聖靈澆灌下來。約翰在十字架下，親眼目睹這事件按字面應驗了，因為當矛槍扎到耶穌時，隨即有血和水流出(約十九34~35，水在這裡象徵著聖靈)。此後，當耶穌向門徒吹氣賜予聖靈時(約二十22說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈！)，這種得榮耀與賜下聖靈之間的關連，就再度體現。而且，當彼得在五旬節解是有關聖靈的降臨時，他也指出：「他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」(徒二33)。因此保羅可以為以弗所教會祈求，使他們能夠經歷到，那份教耶穌復活升高的能力(弗一17~21)。按照這段經文來看，保羅的禱告是洽當的，因為聖靈的本質正是如此。

③ 這份賜予所惠及的「範圍」。「(任何人)人若渴了……」、「(任何)信我的人……」。原來這活水的江河是賜給每一個人的，猶如赦免、稱義、成為子嗣、以及其他所有救恩的福氣一樣。

④ 我們也查覺到耶穌所使用的圖象，是何等的令人印象深刻：祂是活水的江河。在巴勒斯坦這種乾涸的地區，河流簡直就是生命之源，因此叫人印象深刻。耶穌賜給祂的教會的這份聖靈的禮物，不是吝嗇而是慷慨的。在這種處境中，這段經文告訴我們兩件事情。

 ａ這段經文確認了聖靈的工作。我們不敢對耶穌所發出的懇切邀請充耳不聞。祂將最好的禮物賜給我們。祂盼望差遣聖靈來，把生命與豐富帶給我們這個乾涸與荒蕪的世界。

 ｂ這段經文也為解釋聖靈的工作，訂立了重要的防禦原則：聖靈必須與耶穌緊緊的連在一起。聖靈是在耶穌得榮耀的處境中賜下的，而且將永遠是如此。得到聖靈大大澆灌的心靈，不是那些渴望炫耀個人能力，或是追求自我經歷聖靈的人；而是那些懇求、渴望、切慕我們主耶穌得著榮耀的人。為這緣故我們懇求：「造物主聖靈，求祢降臨。」

(2) 宣稱二：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。(約八12)

耶穌在V12作出一項沒有妥協的宣稱：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。惟有藉著祂，父神的光才能被啟示出來。今天，人們力陳沒有一個宗教，可以宣稱自己擁有獨特優越的地位，而基督教卻宣稱他所提供的道路是惟一的道路，又認定耶穌是惟一的救主，對現代人而言，都是狂妄自大的話語。但是當基督徒接納到一個地步，就相信耶穌獨一無二的地位，這乃是祂的本質。神只曾藉著祂，親身來到我們當中，並向我們顯明祂自己。也惟有藉著祂獨特的犧牲，買贖了我們人類的罪，正如這本福音書稍後所要陳明的，只有祂才是通往神的道路。連猶太教裡面，也沒有掌握神在舊約聖經中所啟示的真理。「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」(V19)；你們若不到我這裡來，「你們要死在罪中」(V21)。

耶穌的宣稱蘊含著一份奇妙的邀請。「所有」人都可以來到祂跟前，因為祂乃是「世界的光」。在這樣作之前，我們必須先承認自己是在黑暗裏，因為「從來沒有人會把自己呈獻給基督，來讓祂光照；除非他先承認這世界乃是黑暗的，大家全都是瞎眼的。」但倘若我們願意承認這份需要，基督隨時願意將救恩的光，賜予所有相信祂是救主與主的人。

對所有蒙召、要以教導來服事基督的人來說，有關基督與法利賽人之間的對比，可說是一份挑戰，耶穌是自己帶著權柄，法利賽人則是依附別人的權柄說話。耶穌就是權柄的化身：「眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」(可一22)。因為祂完全順服父神的旨意，常做祂所喜悅的事(V29)。權柄是順服衍生出來的。就像當時「就有許多人信祂(耶穌)」。(V30)

三、醫治生來瞎眼的人

這章聖經是約翰福音中，最統一的一段經文。整章記載都圍繞著一個醫治的記號，就是耶穌將視力賜給那個生來瞎眼的人。這時，住棚節的歡慶連同點燈節的活動，仍在進行中。彌賽亞的記原來臨的其中一個標誌，就是讓瞎眼的重見光明。V5我在世上的時候，是世上的光。這句話先前耶穌已經宣稱過了(約八12耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。)，現在明顯又連在一起。這章聖經再次教導我們，這光的來臨，具有一份雙重的果效；(1)它要將救恩帶給那些瞎眼的人(V6~38)；(2)也同時要將審判的陰影，帶給那些不願意來救光的人(V39~41)。

開始的這幾節經文，交代了事件的布局。「一個人生來是瞎眼的」(V1)，到底誰要為此負責呢？對門徒、當時的猶太人，以及後來的許多人而言，答案相當簡單的：這種性質的個人苦難，乃是由於個人的罪而來。惟一不能肯定的，是誰需要為此直接負責？V2~3門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。雖然聖經指出，由於人墮落的緣故，苦難與罪確實有一種關連，但是聖經卻不允許應用在個案人物的身上，罪的確引致一個充滿苦難的世界；然而，個別人物的苦難，卻不一定與他個人的罪有關。在這裡，耶穌也否定了這種論點。

然而，今天卻有許多大眾化的宗教仍流行這觀點，「因果報應」和「前世今生」，他們相信生命的輪迴。聖經說我們每一個人都是獨立的個體，按照神的形象和樣式被造，並且要面對神的呼召，去信靠耶穌基督。每一個人都要為自己的生命向神負責；並要在死後，個別的向祂交帳(來十29~30)。耶穌在V4所表達的緊迫性，指出了祂的教導與以上的觀點，是何等的格格不入。(V4趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。)正因為我們只能夠活這一次的生命，所以時間是如此的緊迫。除了此生以外，我們再沒有別的生命了。

簡單的將罪與受苦掛鉤的作風，也呈現出在某些醫治神學的言論中。據此，一個有病的人若要得醫治，他就必須悔改，離棄他的罪－－或其不信、或某些破碎的人際關係、或信心不足之處、或不願為其疾病讚美與感謝神的心等等。然而，若將這個看法普遍化，而認定所有疾病都與罪有關，這樣的神學不單是錯誤，而且是不人道及羞辱神的行為，加諸於那位不幸的病人身上。

在這個案例中，我們的主惟一關注的，乃是要在他身上彰顯神的作為來(V3)。其實，耶穌早已知道這人將會如何成為一個「記號」，藉以彰顯神所差來的那位的榮耀。然而，這原則也不能被抬舉成為一項普遍化的道理。有許多案例，當人將苦難臣服於神之下時，神的作為就得以彰顯；方法可能是藉著被醫治或釋放，也有可能是藉著勇敢的接受苦難，藉以發現神的能力如何在軟弱的人身上彰顯出來。不過，苦難往往包含著一個無法解釋的層面。最能幫助我們探索這個奧秘的地方，就是十字架。即使如此，我們仍然無法迴避「為什麼？」這個問題。惟有當我們信靠這位來到我們中間作「世界的光」的耶穌，我們才能夠在這黑暗的世界中找到意義。

世人的苦難與盲目，喚醒我們要起來工作，而不單只是反覆思索而已(V4)。當耶穌提到祂自己的工作時，祂把門徒與自己連結在一起；這正預示了他在十三至十六章的教導。從更廣闊的層面來看，這種關連也預示了，在未來的日子，復活主將透過祂的子民，在這世界上作工。「白晝的短暫催逼工人趕緊工作，免得在做工的中途被黑業所侵襲。因此，當我們明白到我們所領受的生命是何等的短暫，我們就羞於閒懶鬆懈。」在馬太福音二十四45~51耶穌的比喻也嘉許勤勞的態度：當主人回家時，祂期盼祂的僕人能夠勤於完成祂所交代他們的任務。「黑夜將至」，對耶穌是如此，對我們也是如此。有很多事物是不能存留到今生結束以後，因此我們必須工作。

接下來，耶穌就上前，以唾沫混合泥漿，醫治這瞎眼的乞丐(V6)。在第一世紀就有一些原始的信仰，是關乎英雄人物唾沫的神奇力量。這裡經文沒有交待，耶穌使用這種醫治方式的原因。誠然，經文也沒有指出，因何祂需要使用某一種抑制的方法，事實上，上一次醫治事件過程中，耶穌只不過是說了一句而已。有可能瞎子需要以某種順服耶穌的簡單行動，來參與在整個醫治過程中。從約翰的角度來看，池子名字的意思(西羅亞就是奉差遣的意思)，肯定不是碰巧。約翰福音一再的指出，耶穌是父神所差來的那一位，耶穌就是以這種身分來行使父神重新再造的能力。那瞎子聽從天父，耶穌再度以成就應許者的姿態出現，西羅亞池子的水消失在基督的活水之中。

這復明的人，現在要面對一連串的盤問。首先，是來自他的鄰舍的盤問，他們甚至不能確定他與以前的瞎子是否是同一個人(V8~9他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：這不是那從前坐著討飯的人嗎？有人說：是他；又有人說；不是，卻是像他。他自己說：是我。)他們把他叫來，講述他得醫治的故事。當然，他是認不得耶穌的，因為他從來就沒有定眼看過耶穌(V11~12他回答說：有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：你往西羅亞池子去洗。我去一洗，就看見了。他們說：那個人在那裡？他說：我不知道。)鄰舍把他帶到法利賽人那裏，無疑是想獲得一些幫助，去明白這個使人驚訝的神蹟(V13)。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。(V14耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。)從最嚴謹的法利賽教門的觀點來看，耶穌在三方面違反了安息日的傳統(請注意這不是聖經的觀念)：(1)祂在安息日治病。只有在生命危急的時候，才獲准在安息日被醫治，明顯的，這瞎子並不屬於這一類的情況。(2)耶穌在預備泥漿，這是混合捏製的工作，具體上，這是被禁止的。(3)祂膏抹了瞎子的眼睛，這也是嚴謹的法利賽人會反對的行動。

法利賽人以嚴謹的態度來處理這一件事情。法利賽人進行了三方面的盤問：(1)盤問這個復明的人(V13~17)；(2)接下來就是他的父母(18~23)；(3)再度盤問這復明的人(V24~34)。這人所講述這事件的經過，顯然深具說服力，以致部分法利賽人也深受影響(V16法利賽人中有的說：這個人不是從　神來的，因為他不守安息日。又有人說：一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？他們就起了紛爭。)然而，對其他人而言，單單是耶穌違反安息日的傳統，就足以定祂的罪了。因為一個從神來的使者或彌賽亞是不會觸犯神所設立的安息日。耶穌觸犯了安息日，因此祂絕不可能是彌賽亞，是情就是這麼簡單。這段經文沒有提供任何的線索，去檢討神賜下安息日的用意到底為何？他們的神及信仰早就已經僵化了。

當法利賽人陷入爭執中，而要求這個復明的人表態時，這人毫不畏縮的表達了他對耶穌的看法：「祂是個先知！」(V17)這很可能是他所想到最崇高的稱呼。無疑的，他是站在耶穌這一邊的。因著法利賽人的懷疑態度，他們仍然無法接受這個人所說的事實。因此他們決定從他父母身上尋求印證(V18~19猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來，問他們說：這是你們的兒子麼？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？)他父母確認了這個神蹟，只是迴避了事情發生的經過，以及施行神蹟者的身分(V20~21他父母回答說：他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。)經文也提供了他們迴避的原因：任何人若只認耶穌是彌賽亞，勢必面臨被逐出會堂的命運(V22)。這在耶穌傳道初期，這禁令已經在當時施行了，而且引起一些人害怕跟隨耶穌。

這人的父母大概不是當時惟一見風轉舵的人，他們的反應也實在可悲，自己的兒子經歷如此大的醫治，他們卻不能和兒子站在同一陣線上。或許，一個能看見的兒子並不是那麼正面的一回事。因為，這乞丐可能帶來相當可觀的收入。由這故事中的乞丐看來相當主動，很可能在行乞方面相當成功。當然，被逐出會堂乃是一種相當嚴重的懲罰，它意味著嚴厲縮減一個人在社交和宗教生活上的參與；甚至，對他們來說，這也可能意味著與神隔離。然而，這復明的人卻已經做好準備，要付上這個代價。

法利賽人再次傳召這個乞丐，進行第二次的盤問(V24)。他們重複了當日約書亞對亞干的勸告(書七19約書亞對亞干說：「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華─以色列的　神，在他面前認罪，將你所做的事告訴我，不要向我隱瞞。」)，命令他將榮耀歸給神。(V24你該將榮耀歸給　神，我們知道這人是個罪人。)這意味著：「你還是趕快招認，你所認為的先知，其實是觸犯律法的人，是個普通的罪人，藉此顯出你承認神的真實無偽吧。」，而且「為此神蹟歸榮耀給神，而不是將之歸功於你這位先知，因為我們都知道，他是一個罪人，因為他觸犯了律法。」結果這卻激發這個復明的人，作出一份真摯的回應：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」(V25)法利賽人所關注的，乃是律法的細節，及如何觸犯律法，這人所關注的，卻是他得醫治的事實。如今他能看見了，他的生命已被完全改變過來。

這復明的人所表現出來的高昂情緒，與第五章所記載的畢士大池邊得醫治的人，形成了強烈的對比。這兩個人雖然都與耶穌相遇，而且得到了醫治，但是結局卻不一樣，這位復明的人更得到了神的憐憫，透過醫治所傳達出來的的憐憫，同時臨到了這復明的人。

法利賽人決定要進一步追查有關醫治的經過，結果激發這復明的人做出一個非常機制的應答：「莫非你們也要作他的門徒麼？」(V27)這可能意味著他已經預備好要做耶穌的門徒。整個爭論的焦點服上檯面：「他們就罵他說：你是他的門徒；我們是摩西的門徒。神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從那裡來！」(V28~29)這就是他們爭論的所在。法利賽人尊崇的是他們的傳統，以及這個傳統的核心，就是摩西的律法。他們對摩西的尊崇是：神曾向摩西說話，也透過摩西向人說話(V29)，這對他們而言已經足夠了。其實，他們的誤解乃是對律法的態度和應用上，他們從沒有從立約的層面來看待律法。其實，成為神的兒女完全是出於神的恩典，遵行律法完全是出於感恩的，而不是贏取在神面前地位的工具。十誡的基礎是出埃及記二十2：「我是耶和華─你的　神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」律法乃是為那些單單依賴神憐憫拯救的人而設立的。這種對律法應用上的偏見，使他們無法辨識出真正的彌賽亞。法利賽人以為耶穌並沒有追隨摩西，因為祂沒有遵守安息日的規定，因此，祂不可能是從神來的。

任何一個人，在念到法利賽人的悲劇時，都不得不問一些問題：這些人都尊重聖經，也熱衷敬虔的行為與操練，他們經常敬拜神，也慷慨的為神的事工奉獻。然而，他們卻成為撒旦手中主要的工具，來摧毀耶穌。每當我們看神律法的條文過於其精義；每當我們無法因人的生命得救與更新而歡呼，只因為神學立場中的一些不同；我們就應當儆醒了。惟一能對抗法利賽主義的武器就是恩典。大概也是因為這緣故，所以主會不時容讓我們在基督徒的道路上跌倒，好叫我們有機會重新發現這個真理。

這人最後所發出的挑戰，就是為這些法利賽人對耶穌的無知，而表示驚訝，因為耶穌所行的這個神蹟，具有如此超凡的能力(V30~33那人回答說：他開了我的眼睛，你們竟不知道他從那裡來，這真是奇怪！我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，甚麼也不能做。)這行徑激怒了法利賽人，憤怒的將復明的人趕出去：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？於是把他趕出去了。」(V34)這其實就是默認了這神蹟的真實性。

耶穌要幫助這個復明的人，使他對真理有更全面的認識。「你信神的兒子嗎？」(V35)這裡所指向的是但以理第七章所提到的人物，就是將要施行審判的那一位。(但七13~14我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。)從耶穌接下來的論述來看，在這個地方提到的人物是恰當的。耶穌的身分比這個頭銜來得更重要，祂就是這個乞丐所應當相信的對象。這乞丐才第一次見到耶穌，雖然他之前已經親身經歷過祂拯救的大能，因此，他已做好準備要向耶穌委身。「主啊，我信！」(V38)接下來的動作是：就拜耶穌。他就俯伏下來，向耶穌敬拜。

接下來，人子為整個事件做出總結，以及進一步的宣告。「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」(V39)表面上看來，這與約三17的說法互相矛盾。「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」耶穌來到世上的目的，不是為定罪或懲罰性的審判，祂來，是為了要拯救這個失落敗壞的世界中的罪人。祂的來臨同時帶來了拯救與審判。光照在黑暗中，那些接受光的人可以得就進入光明，但是那些拒絕光的人，就要進入更深的黑暗中(V39耶穌說：我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。)。同一個光，一方面驅趕黑暗，也同時造成黑影。那些法利賽人聽見了耶穌的話，便質疑這說法與他們之間的關係：「難道我們也瞎了眼嗎？」(V40)倘若祂們對耶穌，這位世界的光，不需要負上任何道德上的責任，那麼他們的確是眼瞎的。對照他們現在的景況，他們的罪還在，所以他們現在一種可怕的光景中。

這件事是約翰在解釋信心的含義時，一個重要的例證。

(1) 我們可以注意到，這人代表了是人在遇見耶穌之前的光景：「生來是瞎眼的」(V1)。生為這墮落世界的一份子，其含義包括我們缺少與生俱來的屬靈視力，就是「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」(羅一21)。「這瞎眼的人代表了墮落的人類，在無知與罪惡的黑暗中呻吟，毫無救恩的盼望。」

(2) 從另一方面來說，這人也很有說服力的表達了救恩的途徑，就是人從黑暗轉向光明的過程。我們注意到這個被醫治的人，在理解方面經歷了一個長進的過程。開始時，他對耶穌的認識是「有一個人，名叫耶穌」(V11)，接下來，他明白耶穌「是個先知」(V17)，「他開了我的眼睛」(V30)，而且祂是「從神來的」(V33)，直到最後「主啊，我信！就拜耶穌。」(V38)信心乃是一個朝向耶穌走去的歷程，一直到委身於祂，以祂為主。到了這個地步，眼目就會明亮。我們知道，事實確是如此。

(3) 這人也顯示了，一個信靠耶穌的人所會招致的反彈。這些反彈對我們自己，或是我們的家人，都可能是非常難受的。當我們的視野與觀點改變時，這很可能會觸怒我們身邊的人，使得一些我們寧願隱藏的反應浮現出來。基督可能帶來分裂，我們需要作好準備。我們是否能向周圍的人解釋清楚，讓他們滿意，這仍是未可知的。到最後，我們可能還是只能見證說：「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」(V25)雖然這樣的見證毫不起眼，卻可以使神的心得到滿足。

(4) 這故事也表達了，耶穌來臨時所帶來的分別(V39耶穌說：我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。)對於那些做出反應來就光的人，就是將自己投靠基督憐憫的人，祂的光就在拯救與更新中照耀著他們。但那些拒絕就光的人，就是宣稱自己裡面已經擁有光，並冥頑不靈的依附於它的人，他們要受到審判。他們將要進到一個從來都沒有光亮的黑暗裡。