一、摩西的觀點
　　摩西是創世記的作者，他帶領以色列百姓出埃及進迦南。快要到迦南時，他因為擊打磐石無法進入迦南地，對一個長者而言，他要把什麼最重要的事情告訴以色列百姓呢？什麼事情是他在死前一定要交代的事呢？從創世記的記載來看，列祖的故事中，約瑟和兄弟相認的過程，他記載的特別詳細，這其中更有一些神學的觀點，要提醒給後來的子民知道。我們今天就要從約瑟和兄弟相認的過程，去認識上帝的心意和目的。

(1) 不要爭吵的弟兄
　　以色列十二位列祖的出生，就是一個丈夫四個老婆爭吵的結果，這些兒子又自動分黨結派。約瑟會被賣到埃及，最主要的原因，就是一個偏心的父親，對待兒子不公平，產生的結果。經過二十二年的分離，當約瑟和兄弟相認之後，給他們的提醒或說注意事項是什麼？創世記四十五24：於是約瑟打發他弟兄們回去，又對他們說：「你們不要在路上相爭。」他們不是已經和好了嗎？原來他們常常相爭，連分離二十二年的約瑟都知道，爭吵是他們的致命傷，千萬不要再爭吵了。也許你會說，這是以前的事情了，他們兄弟都和好了，約瑟或許是看得更長遠，我們永遠是兄弟，不要在路上相爭。

(2) 成為耶和華在地上的祝福及代表
　　對即將進入迦南地的子民而言，以前是作奴隸，現在他們都將成為自由人，可別被奴隸的心態破壞耶和華的救贖計畫。因為從奴隸變成自由人，最大的不同就是會去爭，這是我的那是我的。我記得我爸爸曾告訴我他們剛來台灣的情形，他們深怕吃不飽，所以吃飯時還是吃搶飯，第一碗先裝七分滿，一開動時大家拼命吃，第二碗就裝的滿滿的，像一座山一樣，這樣才能吃飽。每一個人都去換碗，越換越大的碗。直到有一位主管來，要求大家的碗都收起來，統一使用相同的碗，而且不准吃搶飯，慢慢吃，不夠的到月底他會補上。因為我爸爸在伙房煮飯，所以他告訴我，到月底根本也沒有不夠，自然而然大家吃飯就慢下來了。這就是奴隸心態，什麼都要用搶的。要成為一個國家，要能夠在這世界見證上帝的名，必須要學會相親相愛，要學會互助合作，這是摩西要以色列百姓學習的。

二、約瑟是否是故意整哥哥們
　　讀兄弟相會這段經文，會讓我們有一個錯覺，在被法老提升為宰相之前的約瑟，好像是個十分完美的人，有耶和華與他同在，他就百事順利。(創三十九2)甚至主母(老闆娘)多方誘惑，也不能使他得罪耶和華，他說「我怎能作這大惡，得罪　神呢？」(創三十九9)但是，到了作了宰相之後，約瑟好像變了一個人，千方百計要陷害哥哥們於不義，不但說他們是奸細，還把買糧食的銀子偷偷藏在袋子裡，又堅持一定要叫他的小弟弟來，不管會不會使老父親心碎；甚至陷害便雅憫，將杯子放進他的袋中，為什麼前後的約瑟差這麼多！到底他心裡想的是什麼？
　　在約瑟的心中他有兩個疑問需要解決：第一，他哥哥們改變了沒有，是否會愛他弟弟便雅憫，還是一樣嫉妒他，向對當年的他一樣；第二，這二十二年來，為何不見他父親來找他？父親是否仍然愛他、關心他！還是他們早就忘記他了！這也回應前面我所說的，以色列要成為一個國家，兄弟相愛是十分重要的，完整的十二支派對以色列是十分重要的。約瑟如何得知這些答案呢？這就必須經過一些試驗。
　　雅各第二次差遣哥哥們去埃及糴糧，帶著雅各他最心愛的兒子便雅憫，約瑟故意安排一場宴會，都按照長幼的次序，安排座位，眾弟兄就彼此詫異。因為他們都是七年之內出生的孩子，要分辨這十一個兄弟的大小，實在不容易；若是加上誰是大老婆生的，誰是妾生的，就更困難了。約瑟的策略已經令他的哥哥們大吃一驚，成功的製造了他想要的狀況和不安的心情，現在更要施展最高明的一招，直搗核心，想要知道哥哥們對同樣也是父親所疼愛便雅憫的態度。
　　第二天早晨他們受到的粗魯的對待，與他們前一晚受到熱情的招待可說是天壤之別。約瑟栽贓在便雅憫袋中的杯子，被描述為占卜用的，故意突顯這杯子的價值。V9眾弟兄們在抗議中做下成諾，「你僕人中無論在誰那裡搜出來，就叫他死，我們也作我主的奴僕。」家宰有智慧的將它改變為：「現在就照你們的話行吧！在誰那裡搜出來，誰就作我的奴僕；其餘的都沒有罪。」只留下便雅憫，其他的人都可以自由。
　　有時我們像家宰一樣，我們只知道部分的過程，信靠順服主人的吩咐，在這過程中漸漸清楚上帝的引導和帶領。家宰有智慧的將哥哥們的話稍作改變，「現在就照你們的話行吧！在誰那裡搜出來，誰就作我的奴僕；其餘的都沒有罪。」故意提醒他們誰作的，誰來承擔，其他人可以平平安安的回父家。
　　或許哥哥們可以指責便雅憫為何作出這事來？或是完全推給便雅憫來承擔！但是，哥哥們他們的回應是：V13他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。他們全體一致的作出決定，回去見埃及宰相約瑟，沒逃避。或許這就是約瑟想要知道的答案，他們的哥哥們愛便雅憫，願意為便雅憫死。而不是逃避他們的責任，真正把他們的兄弟便雅憫當成兄弟看，而不是另一個約瑟，父親所偏愛的約瑟。
　　摩西對以色列子民說出這樣的故事，也是要提醒以色列子民，我們是兄弟，不是敵人，我們應該相親相愛，讓上帝的愛就在我們當中流露。我們能夠彼此相愛，是因為上帝先愛了我們，將祂的寶貴兒子耶穌基督賜給我們，為我們的罪死在十字架上，為挽救世人，重新回到上帝的懷抱。這一次的碰面，有許多值得我們思考的地方，也看出以猶大為代表的哥哥們，這些年來的改變。
　　首先，當哥哥們回去找埃及宰相約瑟時，聖經形容約瑟還在那裡！不管經過多久時間，約瑟好像故意在那裏等待他們的回來。他對他們說：「你們做的是甚麼事呢？你們豈不知像我這樣的人必能占卜嗎？」(V15)一方面指責他們為何恩將仇報，偷了飲酒及占卜的杯；另一方面好像有點指責他們二十二年前為何將他賣掉。但是饒恕的第一步，就是願意放下自己心中的仇恨，等待得罪你的人回頭。饒恕的第二步是主動的去和好，打破彼此中間的藩籬，重新出發。約瑟等待哥哥們面對自己的問題。
　　V16猶大說：「我們對我主說甚麼呢？還有甚麼話可說呢？我們怎能自己表白出來呢？神已經查出僕人的罪孽了。我們與那在他手中搜出杯來的都是我主的奴僕。」他們坦承「神已經查出僕人的罪孽了」這句是雙關語，一方面承認二十年前的錯誤，另一方面也承認現在的錯誤。現在猶大及哥哥們沒有逃走，而且還願意承擔這個責任，一起共同來承擔這個錯誤，完全沒有棄便雅憫於不顧，他們願意共同承擔這個錯誤。
　　當約瑟再一次堅持相同的條件時，約瑟說：「我斷不能這樣行！在誰的手中搜出杯來，誰就作我的奴僕；至於你們，可以平平安安地上你們父親那裡去。」(V17)約瑟故意再次提醒他們可以平平安安的回你們父親那裏去。

最美的事是：猶大懇請代替便雅憫作牢之舉。這個高貴的代求，不單只是情結動人，還加上幾方面的重點，更讓我們看出這代求的份量：

 
三、約瑟的神學觀點
　　每件事事實上都是神的旨意在掌握，並非人所能左右，這種把握來自於神，是約瑟行事的指示燈。他毫無報復的念頭，實在是令人驚訝。這是一個體會神愛的實例，神的真理釋放了人的意志，使其作建設性的努力，也完成了和好的要求。這分成兩部份，一部分是我尋求原諒，對於別人造成的傷害我原諒，第二部分是願意復合，主動的去與對方和好。有一些人說我原諒你，但是我不願意與你說話。原諒是單方面可以完成的，但是復和卻是雙方面都要各退一步的。約瑟為何會有如此的雅量？主要是因為他用神學去解釋臨到他身上的一切事情，包括一切不好的事，他說：『現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。』(V5)這番話是對神的安排、眷顧的最佳範例，也說明聖經對每一件事都有兩個層面，一方面人會有錯誤，會有盲點，人生每一步路都可能有好有壞；但事，另一方面神會有完美的旨意和計畫，人的錯誤不會使神造成錯誤。所以我們應該集中注意的乃是神的旨意，而不是關注這事的好或是壞，對與錯的事上。
　　他的一生都是按照這兩個夢在進行，當初是神使他做那兩個夢，這夢也不是他求來的。這夢的內容，是他的父母及兄弟十一人都要向他下拜，直到第二次到埃及糴糧時，雅各特別要他的孩子們準備禮物，一起向約瑟下拜，他們回答說：「你僕人─我們的父親平安；他還在。」於是他們低頭下拜。(創四十三28)約瑟在苦難中十三年，他沒有問為什麼？也沒有問還要多久？因為一個抱怨的人，不會讓人看出他的生命中有神同在，也不會看出有神的靈在他身上。
　　有一次他很有機會可以出獄，因為酒政和膳長也被下在監裡。酒政和膳長是法老頗為重要的臣子，可說是法老非常倚重的官員。護衛長波提乏親自對這些貴客做了安排，他不是用他自己的屬下司獄官來負責，而是找他信任的約瑟來專門負責照顧這些貴客。

約瑟在監獄中，雖然一再被貶低，但是在他生命中仍有一些特質，是他與其他的人不一樣的：

　　如果約瑟只關注自己的得失，自己所受的委屈，就無法觀察到人內心真正的需要。他是一個清心禱告的人，以至於上帝要做的是會透過他所接觸的人，告訴他、引導他。
　　V6『現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，不能收成。』約瑟已經把這饑荒的時間表告訴他哥哥們，也期待他們可以舉家南遷到埃及去。也將南遷埃及的意意做了一個說明：神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。
　　有人說約瑟事故意整他的哥哥們，我到是認為是一個考驗，想試驗他哥哥們是否已經真心改過了。從V10你和你的兒子孫子，連牛群羊群，並一切所有的，都可以住在歌珊地，與我相近。可見得約瑟早以為他父親南遷做好計畫，當時約瑟要以色列人住哪裏都可以，為何一定要住歌珊地？因為歌珊地是牧羊人居住的地方，埃及人厭惡牧羊人(可能是身上氣味的問題)，如此以色列人可以被隔離在歌珊地，而且又被當成外國人，因為生活習慣完全不同，(埃及人從事農耕，與以色列人是畜牧業完全不同。)選擇歌珊地另一層意義是，他們可以安心繁衍後代，又不失去其民族特性，如此他們便經歷從一個家族，變成一個民族，這是他們蒙召的意義，就是建立一個以獨一神信仰的國家。