見證人與跟隨者
    聚會:2015.3.01
講員:鄧台山
 
  題目:見證人與跟隨者
時間:2015年03月01日七賢
讀經:約翰福音一35-51
金句:約翰福音一51:「我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了, 神的使者上去下來在人子身上。」
啟應:約翰福音一35-51
回應詩歌: 那雙看不見的手(六龜育幼院)
一、約翰與約翰福音
當第四本福音書寫作時,就已經有三本福音書在流傳,這就引發我們思考一個問題,為何還需要第四本福音書?第四本福音書的作者是誰?第四本福音書寫作的目的和意義為何?
約翰福音在開始的部分遺漏作者的身分,要到書的結尾部分,我們才知道他是誰。即使如此,我們仍然不確定他的身分,因為他只簡單的被稱呼是「耶穌所愛的那門徒」 (約二十一20),而「為這些事作見證,並且記載這些事的就是這門徒;我們也知道他的見證是真的。」(約二十一24) 「耶穌所愛的那門徒」的稱號很不尋常,不過,這卻明顯表明作者刻意保留自己的名字。這可能反應出作者想要表達的:(1)在他一生的經歷中讚嘆神揀選的大愛,(2)刻意要說明基督是如何的愛他,(3)他最想讓人知道的身分,不是使徒的身分,不是教會的領袖,而是一個被愛的基督徒,和你我一樣。所以,這是一本要告訴我們神的大愛的一本福音書。
為何還需要有第四本福音書?關於這卷福音書的寫作目的,有許多的理論被提出來,這些包括:補充對觀福音書的內容、更正對觀福音的教導、對抗諾斯底主義、對抗幻影說(docetism,這是早期教會中一種否定基督具有真實人性的異端)、指控那些不信的猶太人、反對那些仍然跟從施洗約翰的人。然而,約翰自己告訴我們他寫作的目的:「……但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是 神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。」(約二十31)沒有理由否定這個宣告,約翰寫作的目的是要幫助我們讀這福音的人可以信靠耶穌。
然而,我們需要注意到這節經文中的「信」,在原文裏動詞有兩個時態,(1)一個是新國際本所採納的翻譯為過去式,這就表示一種決定性的相信:「使你們可以來相信」。按照這個理解,約翰福音的目的乃是佈道性的,他之所以記錄這些是,為要使人對基督產生決定性的委身。(2)另一個理解是現在式,按照這個意思可以說:『但記這些事,要叫那些已經相信的人,可以繼續相信下去。』;也就是說其目的式栽培造就性的,要教門徒堅守信仰,並繼續成長。我們可以肯定,作者要他的讀者面對基督的宣稱,並挑戰他們做出回應。
「信」乃是約翰福音的主要課題之一,這卷福音書的目的就是要喚起我們的信心(約二十31)。約翰慣於將「信」的行動連於介系詞eis,eis即「進入、在其上」的意思(into,on to),約翰所關注的是「信」的動態本質,祂所牽涉的意義,遠超過信靠耶穌或對祂產生信任。這表示要接受耶穌為救主,並且接受祂的自我宣稱,以及將自己的生命委託於祂。也就是與耶穌產生一種關係,進入一種信任的關係中,而且是從現在一直持續到將來的動作。
二、耶穌是誰?
約二十31的另一個重要的信息:耶穌是基督,是 神的兒子。除了在序言(約一1~18)中介紹耶穌是誰之外,整卷福音書更是彰顯耶穌是誰!作者用其中兩個重要的字詞,來表達耶穌的身分。
(1) 神蹟(Sign)。第二章一開始,就進入了耶穌的公開事工,並且圍繞著耶穌的七大神蹟,約翰使用了「記號」(Sign,semeia)一字來表達神蹟,取代了神蹟和異能等字眼。當然,約翰毫無保留的認定,超自然的力量確實運行在這些大能的工作之中。然而,他所關注的是要超越神蹟的本身,藉此向相信的人顯出祂的榮耀,並向那些尚未決定是否跟隨耶穌的人發出挑戰。七大神蹟:約翰福音中出現七個耶穌所行的神蹟,每一個神蹟都是精心挑選的,每一個神蹟也都說明耶穌的某一方面的特性。約翰福音中這七個神蹟顯示耶穌至高的權能,能控制這個宇宙。這七個神蹟是:

章節 神蹟的內容 彰顯耶穌哪方面神性?
二1~12 迦拿婚宴變水為酒 超越質的改變
四46~54 醫好大臣之子 超越地點的改變
五1~18 醫好三十八年之病者 超越時間的改變
六1~15 給五千人吃飽 超越量的改變
六16~23 耶穌履海 超越大自然的改變
九1~41 醫好生來瞎眼的 超越苦難的改變
十一1~46 叫拉撒路從死裡復活 超越死亡的改變
最後,祂以自己的死裡復活,說明耶穌是基督,是 神的兒子。
(2) 耶穌的宣稱(I AM)我是!這是舊約摩西問耶和華的名字時,耶和華神自己的宣告我是!(I AM)在約翰福音中又有耶穌七大宣告,這七大宣告,讓我們不得不承認耶穌是神的兒子。這七大宣告是:

章節 宣告 金句
6:35 我是生命的糧 耶穌說:我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。
8:12 我是世界的光 耶穌又對眾人說:我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。
10:7 我是羊的門 耶穌又對他們說:我實實在在的告訴你們,我就是羊的門。
10:11 我是好牧人 我是好牧人;好牧人為羊捨命。
11:25 我是生命、復活 耶穌對她說:復活在我,生命也在我。
14:6 道路、真理、生命 耶穌說:我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。
15:1 我是真葡萄樹 我是真葡萄樹,我父是栽培的人。
這七大宣告直接叫我們面對這位耶穌到底是誰?是否正如祂所宣告的:祂是基督,是 神的兒子。我們也必須和撒瑪利亞人所說作出的相同的回應:「現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。」(約四42)
三、見證人與跟隨者(約一35-51)
(1) 耶穌的來臨:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」 (約一14) 「道成了肉身,住在我們中間」這是在人類古往今來最重要、最值得回味的一句話,它更代表這卷福音書的精粹與高潮。「充充滿滿的有恩典有真理」,同樣的回應了舊約的記載「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的 神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,」(出三十四6)。在此,神的愛乃是祂立約的愛,充滿恩典與信實。
(2) 施洗約翰的見證:約翰又作見證說:「我曾看見聖靈,彷彿鴿子從天降下,住在他的身上。我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的、對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』我看見了,就證明這是 神的兒子。(約一32-34) 施洗約翰指引他的門徒去跟隨耶穌(約一35~36),這表明他的信念:這位彌賽亞的事工,將會取代自己的事奉(約一26~27)。
(3) 教會的見證:從他豐滿的恩典裡,我們都領受了,而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見 神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。(約一16~18)透過耶穌基督,我們可以認識神;在耶穌基督裏,神親自來到我們當中。當神差遣基督來到我們當中時,好像是神來到祂自己本性的深處,將自己的心也掏出來一般。
(4) 門徒的見證:當施洗約翰鼓勵安得烈去跟從耶穌時,他們相信了耶穌,並在祂裏面找到了新生命。(V12~13)門徒委身於主時,都是以再次稱呼耶穌為「神的羔羊」(V36)作為開始的。由於這個稱號很可能與獻祭有著密切的關係,因此,施洗約翰乃是提醒他的讀者:跟隨耶穌的人在開始時,必須認定祂是救主。
耶穌詢問那兩個跟隨祂的門徒的問題有關:「你們要什麼?」在人生的每一個階段,這問題都在挑戰我們,並在人生經歷的每一個十字路口,祂都不厭其煩的問我們這個問題:「你們要什麼?」
耶穌並沒有要求他們做出即時的回應,反而在他們委身之前,給予他們機會並花時間與祂相處。我們也需要學習的功課,就是在聆聽福音信息之後,不要求立即作出決定。就像肉身的嬰孩出現一樣,需要一段時間孕育生命,使屬靈的生命可以成熟生出。
① 施洗約翰的兩個門徒(安得烈與……) :兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:「你們要甚麼?」他們說:「拉比,在哪裡住?」耶穌說:「你們來看。」他們就去看他在哪裡住?以下列的圖表說明他們跟隨的紀錄:  

先聽到見證
 
跟著耶穌走
 
與耶穌同住
 
確定耶穌身分
 
作見證
安得烈是跟隨耶穌的人中,第一個被指名道姓的。「西門彼得的兄弟」是最清楚的辨認方式。這名稱也表達了安得烈一生的職事--他與彼得的關係表達了他的身分。今天,也有一些人活在別人的光芒下,但是,神不會看重某人的生命過於其他人的生命,祂並不偏待任何人,每一名兒女對祂而言都是特殊的。
安得烈找著耶穌之後的反應(V41他先找著自己的哥哥西門,對他說:「我們遇見彌賽亞了。」),一直以來都是基督徒見證的典型模範。他先向自己的直系親屬作見證。見證就如愛心一樣,應當從家裏開始。安得烈帶領彼得去見耶穌這件事,卻為教會做出最偉大的貢獻。
② 西門的見證:第二位指名道姓的跟隨者,就是彼得。耶穌用了他將要承擔的角色來稱呼他(V42)。他本來的稱號是「約翰的兒子西門」將要改為「磯法」(這是亞蘭文,意思就是「磐石」)(參太十六17~19)。耶穌經常凸顯一個人的潛能,這作法相當突出。在傳福音時,我們固然應該向對方宣告其罪與墮落,然而,卻不應該因此忽略了恩典的可能作為。能夠事先察覺出對方將來可以發揮的潛能,將大大有助於使這潛能成為事實。
③ 腓力的見證:腓力是較不明顯的門徒之一,耶穌明顯的採取主動來呼召他(V43)。耶穌主動的去尋找這位各方面都很平凡的腓力,使他成為使徒群中的一位。腓力找著拿但業,對他說「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」腓力是一位有效的見證人,他卻將自己的朋友拿但業帶到耶穌跟前。腓力對耶穌的見證:「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了。」很可能是指耶穌應驗了整個舊約的一句概略性的話。
④ 拿但業的見證:拿但業顯然對拿撒勒的評價不高,他的偏見很可能是出於宗教上的考量,與地域無關。先知們的彌賽亞預言中,從未提及拿撒勒這地方。腓力回答拿但業的方式,無疑是處理偏見的最佳途徑:「你(自己)來看」(V46)。
耶穌在拿但業身上所清楚看到的豐富特徵,那就是「沒有詭詐」。拿但業對耶穌的觀察相當驚訝,然而使得他更驚訝的是:「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」(V48)這足以使拿但業知道,耶穌擁有超然的認知能力,因此觸發了他對耶穌的信心宣認。(V49「拉比,你是 神的兒子,你是以色列的王!」)「神的兒子」這個稱號,很可能帶有彌賽亞的含義。
耶穌在結束時向拿但業確保,耶穌對他說:「因為我說『在無花果樹底下看見你』,你就信嗎?你將要看見比這更大的事」;又說:「我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了, 神的使者上去下來在人子身上。」(約一50~51)因為當耶穌事工終結的時候,這種天地間的交織將會來到一個高潮。道成肉身的耶穌,就是那個高潮。
耶穌自稱「人子」,在對觀福音中經常出現。這稱呼一般是指人,這稱呼也出現在但以理書七13~14裏:「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。」
四、我們繼續顯明耶穌
「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34~35)如今世人怎麼認識神,透過我們彼此的相愛,我們一起過基督新群體的生活,將神彰顯在我們當中。透過聖靈的啟示,「充充滿滿的有恩典有真理」,神立約的愛,充滿恩典與信實的愛,繼續活化在我們中間。
 
回應詩歌:那雙看不見的手(六龜育幼院)
雖不見你,觸不到你,但是我知你正在對我低語;
哦!主耶穌,哦!主耶穌,我深知道你一直就在這裡。
是你的手,釘痕的手,重新撫慰我那破碎的心田;
是你聲音,溫柔話語,再度填滿我心靈中的饑渴。
五、小組討論題目
(1) 在約翰福音中,約翰他是如何自稱的?這對你有何意義嗎?
(2) 約翰福音中約翰用哪兩個詞來說明耶穌是誰?對你有何提醒?
(3) 第一批的見證人中,他們的見證給我什麼提醒?