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約08兩種歸屬 序言：主耶穌智慧地化解法利賽人的試探後，向猶太人說了這一段話。 這一段聖經中一再地提到兩種不同的對比，21-30節提到兩個地方，有天上的，有地上的。31-41節提到兩種人，自由和奴僕。41-55節提到兩個父。這些對比都與我們有密切的關係，今天就分這三段與大家交通。 一、兩個地方 約8：21-30 這段經文中提到有兩個地方，一個地方是耶穌要去的地方，另一個地方是不信耶穌的人要去的地方。耶穌要去的地方，不是每個人都能去，不信耶穌的人不能去。所以這兩個地方是兩種的人到去的兩種境界。是什麼樣的因素把人分隔兩個境界呢？主耶穌說，因著信與不信，人將來要去的地方就完全隔開來。 主耶穌要去的地方，不信的人為什麼不能到呢？是因為太遠，他們到不了嗎？或是因為在險峻的高山上或在孤獨的海島上，若沒有交通工具就到不了嗎？都不是，不是地理的因素阻隔。主耶穌在這段經文中三次說到不信的人要死在罪中。21節，並且你們要死在罪中。24節，所以我對你們說，你們要死在罪，你們若不信我是基督，必要死在罪中。哇！這兩個不同的地方不是高雄和台北的不同，也不是台灣和美國的不同，是因罪的死所造成的隔離。 23節，耶穌對他們說，你們是從下頭來的，我是從上頭來的。你們是屬這世界，我不是屬這世界的。這兩個不同的地方一個是在上頭的，是屬天的，一個是在下頭的，是屬地的，是屬世界的。不信的人是下頭來的，是屬世界的。什麼是世界呢？約翰壹書二章15-17節，不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去。惟獨遵行神旨意的，是永遠長存。從這段經文中可知，世界指的就是地上的物質和情慾。當人看重地上的物質高過神，喜愛情慾的享受過於神的，這些都是屬乎世界的本性。愛這個世界就不會把心思放在天父身上，愛天父的人也不會把心思放在這世界上。 主耶穌是從天上來的，祂是屬天上的國度，祂所思所想的都是天父的旨意，而非自己的意思，也不是討世人的喜愛，所以耶穌不屬世界。因為耶穌不屬這世界，所以信的人也不屬世界。信的人是以基督耶穌的心為心，以耶穌所樂為樂，所以就不看重這世界和其上的事。 若不信耶穌是基督，必死在罪中。 這是何其嚴重的宣告。在舊約聖經裡，犯罪的人按摩西的律法是該死的。第八章的開頭提到一個行淫時被捉的婦人，文士和法利賽人把他帶到耶穌面前，他們要耶穌 辦他。其實他們已經作了判決，他們搬出摩西的律法，行淫的婦人要用石頭打死。哇！這樣的處罰是否太重了，太嚴厲了。不錯，這是神的標準，因為神是聖潔的， 神要求到祂面前的人也要是聖潔的。看看這個時代，真是一個淫亂的世代，色情場所到處都是，同居、婚外情、援交，一夜情，這世代的人已不覺得那是罪惡的事。 如果文士和法利賽人活在這個時代，他們每天大概要打到手軟也打不完。我們信神的人，作神兒女的，我們不可以與世人相同的思想，不可以讓世界淫亂的思想污穢 我們的心。我們要極力保守住聖潔。 文士和法利賽人沒有犯行淫的罪，那他們犯了什麼樣的罪，以至於耶穌說他們必死在罪中呢？耶穌明白地說，他們是犯了不信之罪，因他們不信耶穌是基督，是彌賽亞，是救贖他們的主。他們因為不信耶穌，就不願跟隨耶穌。他們不跟隨耶穌，所以他們必死。耶穌說，祂是道路、真理、生命，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去。沒有耶穌的引領，我們就找不到往天父那裡去的路。沒有耶穌的真理，我們就不知道什麼樣的思想是對的還是錯的。 許多人玩過迷宮的遊戲，當進入迷宮之後，有許多的叉路，要你作抉擇，只有一個是正確的，任何一個錯誤的選擇都會讓你走不出迷宮。迷宮只是遊戲，當你走進死 路時，你還可以回頭，再試別一條路。你要記住那些路是你已經走過但卻是不通的路，一再地試，才有能找到出口。當然還有一個辦法，那就是有人從上面看到迷宮 的全貌，看到出口在那裡，然後倒推回來，就可以指引你正確的路。在我們人生的道路上，我們也像在走迷宮，我們隨時都在作一些抉擇，有些錯誤的抉擇會使我們陷入罪中，就好像走進走胡同一般。我們的目標都是天堂，誰能領我們走到那個地方呢？只有主耶穌，因為主耶穌是從上頭來的，只有祂看得最清楚，讓祂來引領，我們才能順利平安地到達。 二、兩種人 自由或奴僕 約8：31-41節，這一段聖經提到兩種人，耶穌的門徒及非耶穌的門徒，自由人及不自由的奴僕，亞伯拉罕的子孫及非亞伯拉罕的子孫。這兩種的人是顯然不同的人，或是說屬於兩種不同世界的人。誰真的是耶穌的門徒呢？前面的經文中，耶穌告訴眾人說，祂是基督，是天父所差來的，30節因著這些話就有許多人信祂。31節，耶穌對信他的猶太人說，你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。 耶穌這句話意味著，許多人雖相信祂，祂但卻不是祂的門徒。那些信的人也許是從耶穌處理行淫被抓婦人的事件，看出耶穌的智慧和對罪人的憐憫，但這些也只局限 於理智上的信而已。耶穌好像在向那些人提出挑戰，要不要作耶穌的門徒，不要只是當旁觀者，要不要也成為當事者，親自經歷神恩典及引領的人。什麼樣的人可以 親身經歷神的大能呢？主耶穌說，常常遵守祂的道的人。遵守神的道就是照神的話行的人。神怎麼說，我就怎麼行，而且常常如此。在每天的生活中，不論遇到什麼事，都會想到神的話，神的法則，且遵照神的法則行事為人。這樣的人就是耶穌的門徒。如果不能如此行，那雖相信耶穌是基督，卻不是耶穌的門徒。 誰是自由的人？誰是不自由的奴僕呢？耶穌說，若常遵行祂的道，就是祂的門徒。這樣的人必曉得真理，真理叫人自由。或是說作耶穌的門徒才會是自由的人，不作耶穌的門徒就不是自由的人，那會是像奴僕一般不得自由。那些猶太人不以為然，他們自認為自己是亞伯拉罕的子孫，沒有作人的奴僕。他們說得不錯，他們沒有作人的奴僕，但他們是另一類的奴僕。耶穌告訴他們，所有犯罪的就是罪的奴僕。明白真理，行真理的人就不犯罪，就不會被罪轄制，因此就得以自由。 不明白真理的人，就會作出違背真理的事。人所行的若違背真理，就是違背神，與神為敵，那就是得罪神的。得罪神是重大的事，神的審判和刑罰就要臨到。耶穌 說，祂就是真理，當人棄絕祂，就是棄絕真理，許多人聽不進耶穌所說的，不接受耶穌所行，所教導的。他們被那些罪惡黑暗的意念所捆綁，不得自由，但卻自己不 知道。 我們要不要問自己，我是否是個自由的人？自由不是想作什麼就作什麼。沒有約束的自由不是真自由，在真理的約束下的自由才是真自由。 路加福音浪子的比喻裡，那個小兒子以為在家裡要受父親的約束，不能盡情地與與朋友享樂是沒有自由。當他拿到分得的產業遠離父親的管控，他可以自由地作他喜 歡作的事。然而這很快就耗盡他一切所有的，過著連豬都不如的生活。這就是他誤用自由的結果，他所自以為的自由最後給他帶來的是禍患。他才體會到在父親的管 制下才是真的自由，所以他重回父親的家，在那裡有真正的愛，在家裡才有真正的平安和喜樂。 有時有一些越軌的意念會在我們心中出現，給自己放縱一 下，許多人就是因那錯誤的念頭帶來終身的遺憾。一個小學生想嘗試一下從三樓往下跳的感覺，他真的試了，那後果可想而知。在我們的生活中也會有類似的情況， 我們以為自己可以高興說什麼就說什麼，豈不知我們沒有這樣的自由。有的人的口好像不屬於自己的，無法控制自己不說不該說的話。別人要你保密的事，你就是保 守不住，不自主地說了出來。這樣的人是沒有不說的自由。真正的自由是，不該說的話，一句也不出口，有能不說的自由。我們也不是自己想作什麼就可以作什麼， 不該作的事，作了就會把事情搞亂了。但許多時候我們好像有一股力量驅使我們去作我們不該作的事。我們需要的是在神旨意下行事的自由。神若許可，我就作，神若不許可，我就不作。如此，我就有作或不作的自由。你羡慕這樣的自由嗎？羡慕的人請大聲說，阿們。 如何能得這樣的自由呢？36節，所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。天父的兒子耶穌基督可以叫我們得著這樣的自由。保羅在羅馬書八章23-24節說，但我覺得肢體中另有一個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體。這正是每一個人的寫照。我們信了主，情況就有了改變。25節，感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。因為主耶穌已經替我們死了，又為我們復活了。主復活的大能叫我們能戰勝仇敵，使我們不再作罪的奴僕。我們現今所以能自由是因靠著耶穌得勝。有一首歌的副歌就是這樣唱的，靠著耶穌得勝，靠著耶穌得勝，不必懼怕挫敗，深知主恩更廣闊，是主帶領著我得勝。但願我們在生活中能時常唱出這樣得勝的凱歌。 三、兩個父 約8：41-55節，那 些猶太人自認為是亞伯拉罕的子孫，耶穌告訴他們，亞伯拉罕的子孫應當行亞伯拉罕所行的，那才配得稱為亞伯拉罕的子孫。如果不行亞伯拉罕所行的，就不配稱為 亞伯拉罕的子孫。亞伯拉罕聽到神叫他離開吾珥老家，他就離開，往陌生的地方去。神叫他獻上年老所生，最愛的兒子以撒，他真的就帶著以撒往摩利亞山去。亞伯 拉罕是這樣一位順服神，聽神話的人，所以他的子孫也應當是聽神的話，且順服的人。然而，猶太人所表現的與亞伯拉罕完全不一樣。主耶穌指出他們心裡想殺耶穌 的意念。他們不但聽不進主耶穌的話，還要攻擊殺害耶穌。耶穌更指出他們是另有一位父，他們所行的正是他們的父所行的。他們所行的是邪惡的，正如他們的父是 邪惡的一樣。 父是源頭的意思。我們的父是誰，也就是我們的源頭是誰？我們的心思意念是從那裡來的，那源頭是誰，那就是我們的父。而這源頭只有二個，一個是神，聖潔的靈，另一個是魔鬼，邪惡的靈。猶太人都相信神造宇宙萬有，人是神造的，所以猶太人都相信神是他們的父。所以在41節，他們說，我們不是從淫亂生的。我們只有一位父就是神。是的，我們的身體和靈魂都來自於神，但我們的靈是被誰掌管呢？在我們裡頭掌管的是神還是魔鬼呢？那就是我們心思意念的源頭。如何分辨誰是我們的父呢？依照因果關係就可辨明。 42節，耶穌說，倘若神是你們的父，你們就必愛我。這句話告訴我們第一種因果關係，父和愛的因果關係。若神是父，則必有愛的表現。愛是父神的特徵，約翰壹書四章裡說神就是愛，沒有愛心的，就不認識神。凡有愛心的，都是由神而生的，並且認識神。所以要問誰是我們的父，就要問我們是否有愛心。如果對人沒有愛心，那就一定不是從神生的。我們要用愛來檢驗我們自己，我們是否是屬神的兒女。如果我們口裡說信神，但對人卻沒有愛，那在我們裡面掌管我們心思意念的就不是神。 43節，你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。這一節也告訴我們第二種因果關係，若神是父，就能明白神的道，神的話。 作兒女的那一個不認得父親的聲音的。不只說話的聲音，連腳歩的聲音都可以分辨出來，甚至於咳嗽的聲音都可以認得出來。更重要的，兒子知道父親的意思，知道 父親的好惡。因為兒子與父親有共同的頻率，所以會有共鳴。當父發聲時，子就會有反應。依這樣的道理，當神說話時，我們若是神的兒女，我們應該聽得懂，明白 神在告訴我們些什麼。如果我們聽不懂，會不會是因我們的頻率不對。 44節，你們是出於魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理。因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。第三種因果關係，若魔鬼是父就與不守真理。我們心裡思想意念的源頭如果是魔鬼，則其結果就是偏行私慾，殺人，不守真理，說謊，輕慢。這提醒我們，當私慾，說謊，輕慢，不守真理等念頭在我們心中起來的時候，那是魔鬼的聲音，我們要拒絕它，要抵擋它，絕不可讓它自由地發展下去。一刻都不能讓它在我們裡頭停留。我們要求神賜給我們智慧的靈，分辨的靈，使我們能洞察魔鬼的聲音，不被它所引導，如此我們就不至於陷入罪惡之中。 結論： 如果神是我們的父，我們就是真理之子，真理就必叫我們自由，我們不被罪所轄制。既脫離了罪的轄制，我們就在屬天的國度，那就是永生。 如果讓魔鬼成為我們心思意念的源頭，那我們就要受到罪的轄制而不得自由。這不自由使我們被歸屬於屬地的國度，那將要面對無情的審判。 所以我們要謹慎，潔淨我們的心思意念，讓神作我們的主，作我們的父。 最後我要用299首詩歌作結束，也是向神的回應。2節說，非聖潔不能見神聖面。3節說，心不清潔，工作無力，難免虧欠主榮耀。4節，心為神殿，聖靈住其 中。副歌：潔淨我，潔淨我，求主澈底潔淨我。求用寶血，求用靈火，現在澈底潔淨我。願這樣的話成為我們向神的禱告。 頌主聖歌299首 |
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