屬靈爭戰
    聚會:2015.8.09
講員:鄧台山
 
  尋找屬靈同伴系列專題(8)
題目:屬靈爭戰
經文:弗六10-24
時間:2015年08月09日  七賢
金句:弗六10-11我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴 神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。
啟應:弗六10-24
回應詩歌:
 
一、與蒙召的恩相稱
弗四1:我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。保羅清楚刻畫了神為祂的教會所定的新標準:合ㄧ和聖潔。這是與我們所蒙的恩召和身份相稱的兩項重要要素,以及如何實踐的動力。現在,他更進ㄧ步談到神的新人類所要面對的新關係。這涉及日常家庭生活,屬神的大家庭若不能在人間家庭產生愛心,實在難以教人相信擁有神的愛在其中。第一世紀的家庭成員中,除了有夫妻、子女外,每家每戶都有許多奴隸,所以,主僕關係也列為家庭關係的一員。
基督徒順服的例證:妻子要順服丈夫(V22)、丈夫要愛妻子;兒女要聽從父母(6:1);僕人要順從主人(6:5)。順服的基礎—基督的榜樣。耶穌以身作則,祂為門徒洗腳,祂說:「我在你們中間如同服事人的。」甚至為世人捨了自己,用生命完成救贖。所以,v21當存敬畏基督的心,彼此順服。
聖靈充滿的第四個表現順服:存敬畏基督的心,彼此順服(V21)。遵行主道與順服聖靈是二而ㄧ的。聖靈是謙柔的靈,真正被他充滿的人,必然顯出基督的柔和謙卑。他們最顯著的特徵就是:彼此順服。他們之所以彼此順服全發呼敬為基督的心。真誠的順服基督的人,不難順服別人。
當保羅講完上帝永恆計畫,也提倡基督徒新社群的新生活,不過,保羅卻要我們腳踏實地、面對現實、不要作夢。他提醒我們要面對阻力,ㄧ場肉眼看不見的屬靈爭戰正進行得如火如荼,他喚醒我們面對魔鬼及任牠使喚的「執政的、掌權的」,保羅特意刻劃出我們與惡勢力的糾纏是多麼真實,且是無可避免的。
二、屬靈的爭戰
v10~12仇敵真貌。(1)末了(V10):強調的並不是最後、最重要的話,而是「此後」、「從今以後」。保羅要強調衝突、爭戰是介於基督兩次來臨期間的特色。神藉著基督十架所帶來的和平,是在無情的善惡之爭中體驗出來的,因此主的能力、神的盔甲,是不可或缺的。
(2)靠著主作剛強的人:無論舊約、新約,面對仇敵,神的吩咐都是作剛強的人。約書亞面對迦南人的爭戰,神吩咐他作剛強的人。保羅勸勉提摩太也是告訴他,因為 神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。我們要靠著主作剛強的人,倚賴祂的大能大力。
(3) 知己知彼,百戰百勝保羅強調對仇敵的認識,才能幫助我們打勝仗。保羅特別叮嚀我們要尋求主的能力,穿上神的軍裝(V10~11),就能抵擋魔鬼的詭計。
但在詳列各種軍裝以前(V13~20),保羅他不厭其煩地詳列敵軍的可怕,其特點有三:
(1)牠們是有能力的:v12因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。「執政的、掌權的」、「管轄這幽暗世界的」都代表魔鬼是有能力的。
(2)牠們是邪惡的「幽暗」世界的統治者,必定不愛光,住在黑暗裡,就是住虛謊和罪惡中。「惡魔」住在肉眼看不見的世界;「邪惡」是牠的特徵。
(3)牠們是狡猾的:他提到魔鬼的詭計(v11),所以魔鬼所發動的正是軟硬兼施、威迫利誘的戰術。面對又有力、又邪惡、又詭詐的魔鬼,惟有神的大能能夠保護和拯救我們。保羅的勉勵i要靠主,倚賴牠的大能大力作剛強的人(V10)ii要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計(V11)。
要穿上神所賜的全副軍裝,其目的是要能「抵擋」魔鬼,以及能夠「站穩」了。保羅要看見基督徒堅固穩定,不中魔鬼的詭計,並在「磨難」的日子、嚴酷的考驗之下,還能屹立不搖。抵擋和站穩,顯示保羅十分重視基督徒的穩定性,立穩在基督裏,才能抵擋魔鬼的詭計。
三、全副軍裝
神的全副軍裝,指的是全副武裝士兵的整套盔甲。重點是神所賜的,我們要穿戴整齊,與魔鬼爭戰到底。軍人穿軍裝時,永遠代表儆醒、不可鬆懈,很少看到穿軍裝鬆散的士兵。另外,軍裝是不分晝夜、工作、睡覺都穿著的。
(1)第一項軍裝是用真理當作帶子束腰。腰帶可把衣袍束起來,也可掛劍,使他走路不會跌倒,束緊帶子也為他帶來一股力量和自信。
用「真理」當作帶子束腰:大多數的人認為是神在基督裏,以及在聖經中所啟示的真道。惟有真道能夠驅除魔鬼的謊言,叫我們得到自由。另一方面是指心中的真誠、正真,欺詐、虛偽、玩弄手段都是魔鬼的把戲,惟有光明磊落的行為,是魔鬼最害怕的。所以,這兩者兼顧是更恰當。
(2)第二項軍裝是公義當作護心鏡遮胸。遮胸,表示背後沒有保護,所以基督徒必須勇敢應戰,不可逃跑。「公義」:因信稱義,與神恢復正確的關係了,神主動的施恩,叫罪人透過基督在神面前得算為義。最好的屬靈保護就是與神的關係恢復了,透過十字架不再定罪。
(3)第三項軍裝是用平安的福音當作鞋子。軍靴可以使士兵遠征又可站穩,又可防止滑跌。魔鬼最怕的就是福音,福音本是神的大能,要救ㄧ切相信的人。基督徒的軍靴就是他要預備好去宣揚福音,宣教事工幫助我們能夠抵擋惡者的攻擊。
(4)第四項軍裝是信德當作盾牌。此外,又拿著……強調這是一件不可少的武器。盾牌是指橢圓形的大盾牌,可以將整個人遮起來,它專門用來防禦最危險的火箭。
惡者的火箭包括了惡毒的控訴,再加上一些不實的控訴,及罪究感,這些火箭就是要使我們遠離神。但,我們用信心的盾牌就可以滅盡這一切的火箭。詩篇常說:耶和華是我們的盾牌,是指神親自作我們盾牌,我們憑著信心就可以藏身在神裡面。
(5)第五項軍裝是救恩的頭盔。救恩,不僅是我們已經享有的救恩(赦免、不再受撒旦的綑綁,被納入神的家裏),還是指我們滿懷期待末後的完全的救恩,就是未來最終得救的把握。惟有對未來的盼望可以抵擋我們的敵人撒旦,因為我們唯一的保障只有神拯救的大能。基督徒對未來的盼望,因我們確知這救恩終必完成。
(6)第六項軍裝是聖靈的寶劍,就是神的道。劍是短劍,預期會有短兵相接的肉搏戰。只有這件是可攻可守的武器。「神的道」,聖經,乃是聖靈默示的話語,ㄧ方面叫人扎心、靈性甦醒,神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。(來四12)
另ㄧ方面可以用來抵抗試探。耶穌面對撒旦的試探,就是用聖經(神的話)來抵擋,我們也要精讀神的話,讓神的話可以成為我們的寶劍。
四、禱告的需要
最後保羅加上禱告,並不是他把禱告看成另一項武器,而是我們一切的屬靈爭戰都要浸沐在禱告裏,禱告可以貫穿了屬靈爭戰的每ㄧ個範疇。我們是藉著禱告穿戴全副軍裝,禱告是ㄧ種全然倚靠的表示。這是在聖靈裡的禱告,受聖靈感動和引導。聖經和禱告乃是聖靈放在我們手中的兩樣武器。禱告更是與神連繫,打四度空間的戰爭。
恆常不息的禱告。論到禱告,保羅用了四個全來形容。
(1)我們要全時間(隨時)禱告。有時我們需要定時禱告,有時我們更需要恆常的禱告。禱告表達我們的需要與倚靠。
(2)全方禱告祈求(多方),需要各式各樣的方式。
(3)全恆忍地禱告,因為我們要像精兵般儆醒,不放棄也不沉睡。
(4)要為全部聖徒禱告(眾聖徒)。因為神的新社群是合一的,我們必須在禱告中反應出來。大部分的基督徒都是在某些時候發出某些禱告,禱告的對象也常是「有限」、「某些」的人禱告。我們必須藉著禱告與神永恆的計畫連結在一起。
禱告這項命令最重要的是儆醒(V18)。耶穌也是這樣要求我們的,要我們警醒不倦,所有基督徒都要保持警醒。彼得前書五8也這樣說:務要謹守,警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。
保羅特別的呼籲:為我禱告。他有自知之明,憑著一己的力量,無法抵擋撒旦。他雖是大使徒,建立了以弗所教會,但他仍謙卑請求他的弟兄姊妹,一同為他禱告。保羅所求的自由,不是出監的自由,乃是宣揚福音的自由。他兩次使用了「放膽」,保羅祈求的兩大需要是「口才」和「膽量」,以致他可以把福音的奧秘傳揚。「口才」是指能將福音傳遞的清楚;「膽量」則是關乎他的勇氣,為了福音,他成了帶鎖鏈的使者。但他所關切的是舌頭能夠張開,福音能夠傳揚。這樣的禱告,連撒旦以及執政、掌權者都毫無招架之力。
五、共享主愛
以弗所書是一封保羅口述、別人筆錄的信。最後這一段,可能是保羅親自拿來,親筆寫下幾句話。保羅舉薦送信人推基古:(1)保羅所親愛的弟兄,(2)他是中心事奉主的弟兄,(3)他完全知道我現在的景況,可以告訴你們,(4)他是我特意打發到你們那裏去送信的,是我信的過的人,(5)他是你們所認識的人。
保羅談過屬神新社群的關係,現在藉著代禱、書信和拜訪,將這關係實際的執行出來。他可以回答你們的問題,也可以安慰你們的心,他將親自帶著我的書信前往,你們看了就可以知道。
古代信件習慣的結尾是為人祈福,保羅深願他所得的福是從父神和主耶穌基督來的,到底是什麼福呢
(1)願平安、仁愛、信心歸與弟兄。平安是以弗所書的鑰詞之一,保羅講教義時說耶穌基督是我們的平安,祂拆毀了中間隔斷的牆,創造了新社群。祂成就了平安,又傳平安的福音。在講倫理時,他懇請大家用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
平安又與愛心相依,保羅要我們用愛心互相寬容,又要憑愛心行事。可以說平安即是和好,愛心是它的源頭, 也是它的溪流。保羅在愛心之後加上信心,意思是說信心需要與愛連結。
(2)願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠!這句話表明基督徒的特徵就是愛耶穌,而神的恩惠也是專為這些人所預備的。保羅的祝福是愛我們主基督的人,都能體驗神永垂不朽的恩惠。
以弗所書以回溯亙古為開始,復以不朽的盼望為結束,從亙古到永恆。神的「平安」、「仁愛」、「信心」、「恩惠」都臨到「弟兄們」,所有「愛耶穌的人」,不管他屬於哪一個種族、性別、年齡、階級,神國的成員都能夠共享和睦、情同手足,在神、在人均享有平安仁愛,並承認我們的美夢能夠成真,全靠恩典。