講章

信息大綱：生命之歌（雅歌2:7-3:5）
前言：
各位親愛的弟兄姊妹，平安。
所羅門的歌，是歌中的雅歌。（雅歌1:1）很多人不知道怎麼讀這卷書。有一次，有一位姊妹靈修讀到雅歌，就問我該怎麼辦？如果光從字面意義解讀，她怎麼讀，都只能看到經文描述的男女之愛，沒辦法讀到神與人、基督與教會之間的關係。更遑論這些經文背後許多明喻、隱喻所代表的寓意。而且，許多的對話，常常讓人覺得角色錯亂，分不清楚是男主角說的，還是女主角說的。這實在是令人難懂的一卷書。
其實，這不僅是這位姊妹的困惑，也是許多人共同的難題。很多人讀不懂雅歌，也不明白為何會將這樣露骨的情愛納入正典。但是，仔細研究之後，都不得不承認：愛情如死之堅強。（雅歌8:6）這句話，真的是千真萬確的！一部偉大雋永的愛情不僅能夠發人深省、改變歷史，甚至還能穿越時空、超越死亡。無論是神與人之間的愛、男人與女人之間的愛情，都會帶來意想不到的感動。
耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。（雅歌2:7，3:5）
這節經文成了這段經文的開頭，也同時是這段經文的結尾，前後呼應。在對女主角的欣賞與接納中，良人與佳偶深情相遇。看到這裡，許多人不禁要問：愛從何來？愛何時來？我想起多年以前聽過一位長輩說過他的愛情故事。以下我就簡稱他「光哥」。
光哥在就讀小學的時候，就喜歡班上一位女同學。後來被光媽發現了，光媽就嚴嚴的教誨：「兒子啊！你這時候千萬別貪玩，談什麼戀愛？要記得『少壯不努力，老大徒傷悲』。你看看你哥哥姊姊的成績多好！以後他們還要出國留學呢！聽話，現在別談戀愛，等你長大了，想怎麼談都隨你高興。」因為「母命難違」，光哥也只好忍耐。
到了光哥讀中學的時候，他又喜歡上一位女同學了。好巧不巧，又被光媽給發現了，光媽仍然是嚴嚴的教誨：「兒子啊！你這時候千萬別貪玩，談什麼戀愛？要記得『少壯不努力，老大徒傷悲』。你看看你哥哥姊姊的成績多好！聽話，現在別談戀愛，等你上大學了，想怎麼談都隨你高興。」因為「母命難違」，光哥也只好再次地忍耐。
等到光哥上了大學，學校有很多迎新活動和舞會，可以認識不少女孩子。你一定猜得到，這時候光媽要說什麼！「兒子啊！你這時候千萬別貪玩，老想著要談什麼戀愛？要記得『少壯不努力，老大徒傷悲』。聽話，現在別談戀愛，等你畢業了，像你哥哥姊姊一樣留學回來，想怎麼談都隨你高興。」你想，光哥會怎麼回應？
這時候的光哥，頭頂已經開始有點禿了。光哥說：「媽，妳兒子年紀不小了。再這樣下去，我的頭全禿了就沒人要了，也別談什麼戀愛了。」感謝神，上帝總有最好的時刻。光哥後來進入婚姻，有一個很蒙福的家庭。他沒有被任何人耽誤。
各位親愛的弟兄姊妹，你是否還記得第一次談戀愛的光景？就算沒有初戀，也至少有暗戀的經驗吧！至少，我們都經歷過神的愛。你是否還能體會初嘗主恩的滋味？
「頭一次的愛」這首詩歌的歌詞這樣寫著：
當頭一次遇見了你，我的心充滿歡喜。阿利路亞，喜樂滿溢，主耶穌充滿在我裡。頭一次的愛，最甘甜的愛，耶穌，耶穌，我的愛。超過一切真實的愛，竟然臨及我；甘甜的愛，最真實的愛，耶穌，耶穌，我的愛。
主耶穌的愛，是最真實的愛。讓我們來聆聽約書亞小組的黎詠恩姊妹為我們帶來這首詩歌：頭一次的愛。（大約3分鐘）
各位親愛的弟兄姊妹，請讓我們一起來禱告：
親愛的父神，我們在你面前獻上感恩。不是我們找到了你，乃是你主動的尋找我們、用愛接納我們。你不但愛我們，而且愛我們到底。求聖靈幫助我們，在信息中被你引導，體會天父對我們的呼召，還有不離不棄的愛。
我們如此禱告仰望，是奉我們主耶穌基督的名，阿門。
各位親愛的弟兄姊妹，剛剛我們聽到優美的詩歌「頭一次的愛」，看到大家的表情都洋溢著幸福的笑容，彷彿想起自己過往的甜密經驗。雅歌讀起來，是不是很浪漫唯美？真的是比「瓊瑤」更「瓊瑤」！我剛才的描述，就是用了一個比喻法中的「借喻」：把「瓊瑤」比喻為浪漫唯美，但是沒有直接說「瓊瑤」就是浪漫唯美的代表。
不過，我還沒有回答剛才那位姊妹所提的問題：究竟應該怎麼來讀雅歌？下面我就雅歌的文體還有雅歌的詮釋方法加以說明。

比喻（譬喻）體裁的用法。

比喻由「喻體」、「喻詞」和「喻依」三要素配合而成的。「喻體」是所要說明的事物主體；「喻詞」，是連接喻體和喻依的語詞，例如：比如、彷彿、好像、似，為、是；「喻依」，是用來比方說明此一主體的另一事物。比喻的用法又分為明喻、隱喻、借喻、略喻。在雅歌這卷書中，文學比喻中的「明喻」、「隱喻（暗喻）」，借喻和略喻都用上了。下面我就用雅歌中出現的比喻，來說明比喻的用法。

「明喻」：「喻體喻詞喻依」。

例如：我的良人好像羚羊（雅歌2:9）
喻體=我的良人；喻詞=好像；喻依=羚羊。

「暗喻」：又稱「隱喻」，就是將中間的「喻詞」──「像」、「如」、「若」、「似」……等等，直接轉換成「是」、「為」、「也」、「等於」、「成了」……。（將譬喻的句法隱藏於不知不覺。）

例如：我是沙崙的玫瑰花（雅歌2:1）
喻體=我；喻詞=是；喻依=沙崙的玫瑰花。

「借喻」：就是將譬喻句中的「喻體」、「喻詞」都省略，只餘「喻依」。

例如：無花果樹的果子漸漸成熟（雅歌2:13）
原文：愛情好像無花果樹的果子漸漸成熟。
喻體=愛情（省略）；喻詞=好像（省略）；喻依=無花果樹的果子。

「略喻」：略喻的構成為喻體和喻依，就是省略「喻詞」，而保留「喻體」、「喻依」的表現手法。」

例如：我的美人，起來，與我同去！我的鴿子啊，你在磐石穴中。（雅歌2:13-14）
由句子的平行結構可以看得出來，「美人」就相當於「鴿子」。怎麼還原呢？原文：我的美人好像鴿子啊，你在磐石穴中。
喻體=美人；喻詞=好像（省略）；喻依=鴿子。

雅歌的詮釋方法

根據研究，雅歌的詮釋文獻探討，可以清楚看到雅歌在教會歷史上的各家學說理論的不同與沿革。簡言之，雅歌的詮釋方法有七種，歸納成二大類：

實意法（實質法Semanticism）：

字義說（Literalism）、自然說（Naturalism）、戲劇說（Dramaturgy）、情詩說（Lyricism）、禮儀說（Liturgy）。

靈意法（Mystery）：

寓言說（Allegory）、預表說（Typology）。
以圖表分析如下：實意法我塗上黃色，靈意法我塗上了紅色。
我們應當怎麼樣來解讀雅歌呢？如果用實意解，愛情和性愛似乎太過露骨。如果用靈意解，有些解釋又太抽象不易理解。從上面的圖表呈現，是黃色的多還是紅色的多？看起來是紅色的靈異解居多，所以吳獻章老師說：由教會歷史來看，靈意解是主流。但是，我們要注意的是：多數就一定是完全正確嗎？我們由詮釋方法與詮釋時代來觀察，發現雅歌的詮釋方法，由成書到目前為止，沒有任何一種解釋法，獲得舊約學者廣泛的支持。無論哪種立場，總有人支持，也有人反對。
那麼，雅歌到底該用實意解，還是靈意解？每個人心中的尺度可能都不同。我覺得我們要從聖經文本的精神來看，整本聖經應該不會有矛盾和衝突的。這個解釋的立場，是否能幫助我們更加理解神的創造、神的救恩計劃，還是使我們走向另一個極端？我們應當從詩歌中，找出神給我們的信息，回應神對人的愛。如果容納不只一種解釋，可以讓我們得到的信息更豐富，更加體會神的愛，那我們何不接納呢？

愛的呼召。（雅歌2:8-15）

聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我們牆壁後，從窗戶往裡觀看，從窗欞往裡窺探。（雅歌2:8-9）
所羅門把神比喻成為我們的良人。這兩節經文，非常生動的描寫，彷彿讓我們看到良人「躥山越嶺」的畫面。我們不難體會良人有如羚羊，或像小鹿那樣的跳躍，興奮之情溢於言表。他又不直接觀看，而是從窗戶、窗欞往裡窺探。戀愛中的人就好像我們常說的，又期待，又怕受傷害。我心所愛的竟然來找我了！然後，良人開始對佳偶發出邀約。
我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！（雅歌2:10，13）
神正用溫柔的聲音呼喚我們，邀約我們與祂同去春遊。何以見得這是春遊呢？
因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到。（雅歌2:11-12）
有一種解釋是說：「冬天」和「雨水」是指限制生命活動的環境和事物；從前這些難處，都因著主復活生命的供應，終將成為過去。
「冬天」和「雨水」，還有後面的「小狐狸」都會攔阻所羅門和書拉密女子的愛情，那麼什麼會攔阻我們與神的愛隔絕呢？保羅說：因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與　神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。（羅8:38-39）
什麼才是這一段的信息呢？各位親愛的弟兄姊妹，您有沒有聽見神在呼喚我們：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！（雅歌2:10，13）
短短幾節的經文中，這句話就重複了兩次，表示這才是真正的重點啊！
經文不是說了嗎？現在是地上「百花開放，百鳥鳴叫」的時候。剛才講的那些比喻的文體種類，或是實意解，還是靈意解的各種爭議，就像是春天「百花開放，百鳥鳴叫」，如果我們覺得很難懂，也沒關係，因為本來就有各種不同的聲音。我們不要因為這些聲音，反而讓我們聽不見神對我們的呼召。
神要我們起來，與祂同去，是去哪裡呢？
在出埃及記，神告訴摩西，容我的百姓去，好事奉我。（出8:1）神呼召祂的百姓進入應許之地，是要建立一個敬拜的群體。到了新約，耶穌告訴撒馬利亞婦人，敬拜的重點不在這山上，也不在耶路撒冷。而是在於要用心靈和誠實拜祂。（約4:1-25）耶穌復活之後，給門徒的大使命說：你們要去，使萬民作我的門徒。（太28:19）神不僅要我們成為敬拜的人，更希望我們可以帶出門徒，像我們一樣去敬拜祂。教會正在推動的「一對一陪讀」，就是幫助我們去帶出主的門徒，完成大使命。
各位親愛的弟兄姊妹，神要你跟他同去，您聽見了嗎？
「在祢呼召之地」這首詩歌的歌詞這樣寫著：
在祢呼召之地，我要全心敬拜。無論何時何地，我要全心敬拜。……在我所走的每個腳步，我所到的每個角落，在那地我要敬拜。主聖靈正在用祂溫柔的聲音，輕聲呼喚你。讓我們來聆聽黎詠恩姊妹為我們帶來這首詩歌：在祢呼召之地。（大約5分鐘40秒）

愛的尋覓。（雅歌2:16-3:5）

良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋不見。（雅歌2:16-3:1）
良人與書拉密女子的愛情，需要戰勝冬天、雨水和小狐狸這些重重困難，實在可說得來不易。可是，怎麼兩個人才剛剛在一起，現在良人又不見了呢？他不是去放羊嗎，怎麼就沒回來呢？我們的神，不是說：他必不撇下你，也不丟棄你。（申31:6）難道神會離開我們嗎？神會忘記跟我們的約定嗎？
親愛的弟兄姊妹，請問神什麼時候會離開我們？神確實應許我們，祂會愛我們到底。但祂只會在一種情況離開我們，就是我們犯罪的時候。當我們得罪神，或是心中有犯罪的意念，神的靈就不住在我們裡面了。
許多聖經學者常這樣解釋：在雅歌1:5我雖然黑，卻是秀美。這個「黑」，恐怕不是皮膚黑，而是代表書拉密女子犯了罪。雖然我有罪、不完美，但我仍然渴望愛情，期待被接納。不要因日頭把我曬黑了就輕看我。（雅歌１:6）我是被太陽曬黑的，不是我自己要變黑。我不是故意要犯罪，但我終究還是有罪，是不完美的。因此，良人暫時離開了他的佳偶。
書拉密女遍尋不著良人，只好四處打聽。原文的「夜間」是複數型態。表示她已經找了好幾個夜晚，甚至日也找、夜也找。在城中，在街市上，在寬闊處，在各種環境和光景之下她都不放棄，終於找著了她心所愛的良人。
親愛的弟兄姊妹，我們都有可能偶然被過犯所勝，暫時遠離了神。但重要的是，我們必須要重新回到神的愛裡面。我們要如何才能恢復跟神親密的關係呢？
我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。（約壹1:9）
當我們向神認罪悔改，把心裡面打掃乾淨，聖靈就可以回到我們心中的密室。神願意再次接納我們，與我們同在。
不過，有些弟兄姊妹讀到雅歌3:4，心中不免有些疑問。到3:7所羅門才抬轎迎娶書拉密女，怎麼在這裡她就「領他入我母家，到懷我者的內室。」難道還沒結婚就可以洞房嗎？
各位親愛的弟兄姊妹，不用擔心。我們讀到後面雅歌4:12，良人自己說：我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。
所以，在新婚之夜之前，他們並沒有發生性行為。這個得到愛情，又失去，然後尋尋覓覓，失而復得，很有可能都只是在一場夢境。
不過，當佳偶一得到愛情，卻又立即失去，心中的空虛落寞是可以理解的。所以，在3:2-4看出她四處尋找心中所愛的焦急。很多人都嚮往真善美的人生，渴望尋找到生命的意義。但是所有的善行、道德、宗教和哲學，都不能把我們帶到永生神的面前。如不是藉著耶穌基督，沒有人能到神那裏去。各位親愛的弟兄姊妹，你知道，要去哪裡找這樣的真愛嗎？你可曾向書拉密女渴望愛情那樣竭力地追求神，如此的渴望經歷神的同在呢？
「與我比翼」這首詩歌的歌詞這樣寫著：
而今我已經尋覓，在荊棘中，在樹林裡，尋覓到這樣伴侶，正如百合花，正如蘋果樹……而今我已經尋覓，尋覓到這樣伴侶，與我比翼，迎向陽光，迎向風雨，迎向更寬闊天地。
這段歌詞，說的就是雅歌2:1-3 我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。
女子說，我就像沙崙平原常見的玫瑰，像許多山谷中常見的百合花一樣平凡。但良人回應：不！你是百合花沒錯，不過，你在女子中是非常特別的，就像是荊棘中的百合花，在艱難中很不容易生長，但是我卻一眼就看到了你。女子又回應：我的良人在許多男人中也是最特別的，就像樹林中有許多樹木，但我一眼就注意到這顆特別的蘋果樹。佳偶與良人彼此欣賞，互相接納。
各位親愛的弟兄姊妹，人生當中必定有陽光，也有風雨。請問，荊棘中的百合花容易發現嗎？樹林中的蘋果樹上的果實容易得到嗎？當然是不容易！尋找真愛的過程是不容易的。但是最美好的事情，是這個信仰成聖的道路上，有主耶穌帶領我們走過。讓我們來聆聽黎詠恩姊妹為我們帶來這首詩歌：與我比翼。（大約4分鐘30秒）

回應：
各位親愛的弟兄姊妹，我們的生命中會有冬天，會有風雨。可是我們不要只在這些人生的困境中打轉。神已經用祂溫柔的聲音，呼召我們與祂同去，進入更美的應許之地。你預備好與祂同去了嗎？我們用這首詩歌來回應今天的信息。

回應詩歌：【在祢呼召之地】
詩集：以斯拉詞、曲：김즌영 、 송은정