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題目：團契人生的核心──愛 經文：哥林多前書13：1-13 啟應：哥林多前書13：1-13 金句：哥林多前書13：13如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。 回應詩歌：頌主聖歌347首「彼此連合」 大綱： 一、前言 二、愛與恩賜(林前十三1~3、8-13) (1)愛的重要性 (2)愛的超越性 三、愛的真諦 四、結論 小組討論題目 (1)團契最重要的信念是彼此相愛，你是否有體驗到小組中愛的生活？ (2)你在小組中要如何活出彼此相愛的生活呢？ 一、前言 愛和被愛，是人基本的需要。每個人在心底的深處渴望著與人建立深入的關係，缺少這種關係的人，較易感到沮喪、自卑，進一步懷疑本身的價值、能力，常有被排斥拒絕的感覺。 英國司布真牧師給團契所下的定義是：「認識別人，也讓別人認識我。」在教會、團契中我們如何使弟兄姊妹們能有彼此相愛的生活呢？如何才能彼此認識呢？如何才能有喜怒哀樂的分享分擔呢？其實我們有生命上的關係，如老約翰所說：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的。」(約壹五1)人若不愛所看見的弟兄，就不能愛看不見的神。我們若行在光明中就彼此相交，愛裡沒有懼怕，不必戴著許多假面具來掩飾，這是何等美的景況！ 主耶穌耶穌臨終的命令：約十三34-35我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。這是耶穌對所有信他的人的命令，我們稱它為大誡命，是耶穌親自頒給所有信祂的人的命令。 二、愛與恩賜(林前十三1~3、8-13) 哥林多前書十三章，是我們非常熟悉的經文，它討論的是有關「愛的真諦」。保羅在十二31說：「你們要切切的求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」十四1則說：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道」這兩節經文是互相對應的。換言之，在架構上可以再次看到三明治的結構。保羅在十二及十四章談的則是哥林多信徒所看重的聖靈的恩賜，在十三章談的則是「最妙的道」。保羅談「愛」，因為他要談哥林多信徒所重視的恩賜！ 哥林多前書第十三章本身的結構也是三明治式的結構，全章可分為三段：保羅在開始和最後的一段，將愛與恩賜比照，中間一段則是說明「愛」是什麼。 (1)在第一段中，保羅強調愛的重要性(十三1~3)，並將愛與恩賜對比。他在v1~2a中列出的恩賜：方言、先知講道、奧秘和知識，在這封信裡都是重要的議題！v2下半句有能「移山的信心」，這讓人想到主耶穌在世所說的話，怎麼會不好呢？v3所說的「賙濟窮人」，也是早期教會經常做的事。「捨己身」，也就是殉道，同樣是猶太人和基督徒都肯定的行為。 保羅在這裡所提到這些恩賜，他更是使用誇張的語氣，假定自己擁有的是「萬人的方言」和「天使的話語」，「各樣的奧祕和各樣的知識」，「全備的信」，「將所有的賙濟窮人」。這些都是令人羨慕的恩賜。可是，他卻說擁有了這一切。卻沒有愛是不行的，同時他用的也是非常誇張的詞句：方言和天使的話語可以說是屬天的語言，但若沒有愛，這些恩賜都沒有意義；先知講道、奧秘、知識、全備的信，都表示我們對神獨特的認識，但是，沒有愛，我這個人什麼都不是；捨己賙濟和殉道都是偉大的行動，但若沒有愛，對採取這些行動的人一點好處都沒有。 問題是：這些恩賜不好嗎？顯然不是。那為什麼保羅要將這些恩賜和行為與愛心做那麼強烈的對比呢？保羅說有了這些恩賜和行為卻沒有愛，我們仍算不得什麼，也沒有益處。換句話說，當這些正面的恩賜和行動缺乏愛的動機時，它們仍然是沒有意義，既不能肯定個人的價值，也達不到真正的功效。表面看來，賙濟窮人及犧牲自己的生命應是為愛而做，但實際也可以是出於很自私的行為。愛是貫穿一切恩賜和行為的樞紐，也因為有愛，一切行為與恩賜才有意義。 (2)第三段，保羅談到愛的超越性(十三8~13)，他同樣是將愛與恩賜作對比。首先，他在v8提綱挈領地指出「愛是永不止息」。接著，他又提到方言、先知講道和知識，它同樣指出，這些恩賜都有它們的時間性，在v10提出對比的結論：等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。 我們需要注意保羅在v11~13所說的，他用孩子長大及面對鏡子的比喻，讓讀者看到恩賜有他的時間性。「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」就算恩賜再好，也只是我們成長過程中需要的；其次，恩賜不是我們信徒追求的終點，真正最終的目的是認識神。 從保羅所說的話語中，也再次看到他並不否定恩賜；他反對的是高舉恩賜，從而忽略恩賜乃是要幫助人認識神。因此，他緊接著說，在現今的世代所需要的信、望、愛三者，因為讀者還沒有成熟，尚未完全認識主，所以將信、望、愛相較之下，愛仍是最重要、最大的。信徒在今世需要信心、盼望，但當主在來時，我們已親眼見到信心的對象，盼望在那時也已實現，不必再等候，但主再來之後，愛卻仍不止息。恩賜與信心和盼望一樣，並非不好，而是有時間性。若要談恩賜，包括我們現今所重視的神學知識、方言和先知講道，都是短暫的，惟有愛是常存的。 二、愛的行動與真諦(十三4~7) 愛的真諦一開始說愛是恆久忍耐，結束告訴我們愛是凡事忍耐，愛需要用忍耐來學習和經歷的。 保羅在這四節經文中採取的表達方法，對讀者來說相當特別。在主詞「愛」字的後面，他使用了動詞。在他看來：愛是會行動的。這也正顯示出聖經對「愛」特別的洞見。「愛」不僅是一種主觀的感覺，也不僅是一種心態，「愛」是會藉由行動而有所表現的。歸納起來，「愛」有正反兩面的表現。愛的積極表現是恆久忍耐、又有恩慈、喜歡真理、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。愛的消極表現是：不嫉妒、不自誇、不張狂、不做害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒、不計算人的惡、不喜歡不義。這些特點的內涵如下： V4：恆久忍耐：原文是一個字，有時會譯為「寬容」(太十八26、29)。保羅在羅馬書二4用這個字，表達神長期容忍犯罪頂撞祂的人、沒有立刻刑罰罪人的原因，為的是要給他們有悔改的機會。 恩慈：有時中文翻譯為「容易」(太十一30)。路加福音五39則用來形容陳年好酒。意謂著讓人容易接近，叫人不覺得難受的意思。在羅馬書二4保羅也用同字根的名詞，來表達神容忍的恩典。 嫉妒：見別人有而自己沒有時，會發生嫉妒之心，但若明白恩賜不是每一個人相同，也不能強求的，就不會嫉妒了。 不自誇：當代福音譯成「自吹自擂」，呂振中譯作「不張狂」。 不張狂：這個用詞在哥林多前書其他地方，譯為「自高自大」(四6、18，五2，八1)。現代中文譯本譯為「不驕傲」。 V5：不做害羞的事：「作害羞的事」新譯本譯為「作失禮的事」，現代中文譯本譯為「鹵莽的事」。這指的是不正當的，沒有禮貌的事，也包括粗話。與這字對等的意思，就是指不光榮的事。 不求自己的益處：正如保羅在第十四章所說的，方言只造就自己；八至十章所教導的則是：凡事都可行，但不都有益處。 不計算人的惡：新譯本譯為「不計較人的過犯」，當代福音譯為「不懷怨記恨」，也就是小心眼。 V6：不喜歡不義：看到他人做錯事，不會喜歡，也不會幸災樂禍。 只喜歡真理：當別人行真理時，你會與他同樂。 V7：凡事包容：不好的事，不會宣揚出去。 凡事相信：有兩種解釋：第一，相信任何人，盼望人有改過的時候。因此當代譯本譯為「凡事信任」。第二，在凡事上你會有信心，會有盼望。因此現代中文譯本譯為「對一切有信心」。按上下文看來，似乎第一種解釋較合適。但是，無論是哪一種詮釋，都是人對神的信心而產生的心態。 凡事盼望：在哥林多前書十五章，我們就會看到在罪惡世界生活，若是不相信神會親自拯救，成全祂的應許，信徒早就會灰心喪志，放棄行善。 凡事忍耐：最後這個特點與第一個特點「凡事包容」前後呼應，但遇到困難、逼迫，還能勇敢前進、毫不畏懼，比平常所謂的「忍耐」更具積極性，可以說是一個有愛心的人能夠在敵對的環境下堅毅不撓。因此，呂振中譯作「凡事堅忍」是相當是當的。 我們若注意哥林多教會的問題，就不難發現哥林多信徒的癥結，恰恰是把正反兩方面的表現倒置。在哥林多前書一至四章，他們為了擁護自己喜歡的傳道人而彼此嫉妒紛爭。在五至六章，他們對於羞愧的事卻當作光榮。在八至十章他們自高自大，並不顧他人死活。在第十一章他們有些姊妹忘記弟兄們的存在，富有的也忘記了等候貧窮的弟兄姊妹。到了第十四章，他們追求的是讓自己得享好處的恩賜，忘記了「愛」是以造就他人為基本動機和出發點。在第十五章，他們則是在信心和盼望上出現差錯。也許可以說，整卷哥林多前書的癥結，就是在第十三章。哥林多信徒的問題，是他們沒有察覺到恩賜運用的最基本原則，是建立一個充滿愛心的教會。 有愛心的人不但對人有寬容的態度，而且對自己所做的事也持之以恆。這種人容易親近，不會叫人覺得有壓力、覺得難受；他看見別人有而自己沒有時，不會生嫉妒之心；他既不會自吹自擂，也不會自高自大；但他卻不是一個沒有原則的人，同時也不會做不光榮的事。在處事為人上，他凡事為他人著想，不懷怨記恨；看到他人做錯事，不會幸災樂禍；當別人行真理時，會與他同樂；不好的事，不會宣揚出去；在凡事上對神持有信心，恆存盼望。 四、結論 保羅在哥林多前書十二章要求教會信徒，對恩賜的基本特性有所瞭解，也要求他們接納彼此恩賜的不同，維護在主裡的合一。當他沒有進一步談到哥林多教會因擁有恩賜，而呈現的一些問題以前，他先在第十三章談到愛心的重要。他一方面肯定恩賜的存在和價值，另一方面提出運用恩賜的原則，指出聖靈的恩賜和聖靈的果子之間的正確關係。 |
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