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題目：認識福音真諦 日期：2022.05.15七賢 經文：約拿書第三章 啟應：詩篇119：129-144 金句：拿三10於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。 回應詩歌：頌主聖歌第122首「愛傳福音」 大綱： 一、神看重工人過於祂的工作 二、約拿的傳道 三、尼尼微人的悔改。 四、神所預留的救恩給人 小組討論： (1)耶和華的話第二次臨到約拿，對約拿及你自己有何提醒？ (2)尼尼微人的悔改，這說明福音的意義是什麼？對我有何提醒？
(1)神並沒有放棄約拿，仍揀選他完成使命，神興起環境(魚肚中)使約拿順服，對約拿而言，神愛他，願意使用他。耶和華第二次呼召約拿，祂在恩典中對約拿之前的失敗隻字未提，也沒有說到約拿從陰間蒙拯救的事，或是約拿所許的願償還了嗎？其實，神第二次呼召約拿時態度相當客氣：他的話裡沒有責備，也未警告他若再不聽話就該糟了。神的呼召中表達對約拿人格的尊重，態度上也是假定約拿有能力回應，並接受前往尼尼微的天職。雖然約拿仍有逃走的可能性，或是有自由選擇接受或不接受呼召的可能。但我們可以想像說故事者故意把尾音拉長一點，並且改變說話的速度，引導聽眾繼續聽下去，到底事情會如何發展呢？ (2)神的話「第二次」臨到約拿，而這一次先知作了他該做的事，在聖經的先知當中，惟獨約拿是讓神講了兩遍才接受神所指派的工作。他有一個新的開始，惟有在真實的世界中經歷過救恩，才會對神絕對的順服。約拿就是一個被神改變的先知。 神在第三章中的呼召，肯定與原先第一章的呼召一樣不合理，要約拿去尼尼微向以色列的敵人傳講悔改的信息。如今約拿從死亡中回來，再一次蒙神呼召，難道還要不順服嗎？ 神第二次吩咐約拿的話，與第一次最大的不同是在於對尼尼微的指責：一2你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。三2你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。雖然吩咐的話包括對尼尼微的指責，但第二次耶和華神的態度溫和許多。 約拿或許想看到尼尼微真的毀滅，他第一次聽見神的呼召就逃跑，雖然他因此遭受到魚腹中的苦難，然而，第二次神的呼召臨到，他仍然用消極的態度去面對神的呼召。或許在約拿的心中，他有一種放不下的心態，就是向他的敵人傳講神的信息。
約拿是個十分有個性的人，雖順服神的呼召，卻沒有甘心去做，仍有民族的情結，從哪些地方可以看出約拿的個性，如： (1)有三日路程的大城卻只走了一日。 (2)他宣告審判的信息，卻沒有告訴尼尼微人神的憐憫及救贖的方法。這些話不是神呼召約拿所要宣達的話，約拿帶著極強烈的審判，進去尼尼微宣判他們的結局，而不帶著悔改後的祝福，他的心中充滿著恨意。 (3)傳道卻不喜見人悔改。他是傳福音最有果效的傳道，他宣講一天就全城悔改。 (4)因神見尼尼微人悔改，收回要降的禍，就大大不悅，且甚發怒。 (5)賭氣要看神如何處置尼尼微城的人。 表面上看約拿是順服神的呼召，照著耶和華的話前往尼尼微去。但是，作者形容尼尼微是一座大城，是一座對神很重要的城，更是一座神所關心的城。這卷書從頭到尾都出現這座城的名字，而且費盡心思差派約拿來拯救這一座城。大城就是擁有許多的人，具有強大的權力和財富，也許是罪惡和邪惡的中心。神愛世間所有的人，包括尼尼微…… 神有可能藉著向尼尼微大城向神的百姓說話，連自以為是榮耀和能力象徵的城市，都願意降服在神面前，更何況是神的百姓呢？他們豈不是更要回到神的面前，看見神對祂自己百姓的要求。連這樣一個外邦大城，敬拜其他偶像的大城都悔改，更何況是以色列人及撒瑪利亞城呢？豈不更應回轉到神面前。 在新約中，耶穌也以這城的悔改為榜樣，責備那些仍舊硬著心的人，形成強烈的對比：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！」(太12：41)神在憐憫中，呼召約拿前往一個特定的城市，不是到全世界。通常神給我們特定的呼召，是由於我們對那地的需要已經有所認識。基督徒要從大城市中出來，了解這世界的需要，藉著我們進到受苦的人群中，將福音傳揚給他們。
尼尼微人信服神……(v5)，是這卷書的轉捩點，缺少了尼尼微人悔改的反應，我們就無法認識神不變的心意，因此很多內容都是根據這一點來的。作者好像為了要強調尼尼微徹底的悔改，用了五句經文完整的描述這件事：他們宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。從王到牲畜，都披上麻布，坐在灰中。人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。這表示尼尼微的悔改不是半調子或淺薄的悔改，而是真真實實，全心全意的。 悔改的動作完全出自於人民自己的意願，尼尼微人民承諾與神和好，不需要等王下命令，他們的反應反而激勵了王也願意加入悔改的行列中。尼尼微人的反應與約拿起初對神的反應截然不同，形成強烈的對比。原本應該順服神的先知，卻不如外邦的尼尼微人。 「他們信服神」，這字曾用來形容亞伯拉罕對耶和華的反應，使得他得到永恆不變之約的應許，「以色列人就……信服祂和祂的僕人摩西」(出十四31)，這是形容以色列人對過紅海蒙拯救的反應。所以，「信服」的行動遠超過關於神的信條式的聲明，如同以上兩個例子所顯示的，信服是信靠的行動，而信靠來自蒙神拯救的經驗。 為何約拿的信息會引起尼尼微的人這麼大的反應？或許是他們曾經歷過瘟疫、饑荒及日蝕，種種的現象讓他們心生恐懼。當約拿宣告神的審判時，傾覆的信息震撼了他們的心，以致於尼尼微人渴望神樂意施恩憐憫。他們也仰望神憐憫，正如約拿在魚腹中的禱告：救恩是出於耶和華。當人轉向神時，神就轉向他，這是約拿書中最奇妙的真理。更奇妙的真理是：神永不會放棄像約拿這樣逃離神的人，仍然給他機會。
尼尼微王和人民都透過適當的行動表達他們的悔改，值得注意的的是尼尼微王和人民全心信靠神，但他們即使轉向神，並不保證神會變得溫和，不再審判他們，降災給他們。在尼尼微王力勸人民和動物向神呼求時，他並不保證神一定赦免他們，反而根據一個沉痛的盼望：或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。(v9) 這是一個真實的信仰，尼尼微王呼籲他的百姓：我們作我們該作的，並將結果交託給神，完全沒有要恐嚇要脅神。但是，尼尼微王也緊抓著神的本性，「或者神轉意後悔」。神是會轉意後悔的神，如同神親自向摩西啟示祂自己名字的意思：「耶和華在他面前宣告說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」(出34：6)若是我們知道神是願意萬人得救，不願意一人沉淪的，我們就不會對神輕慢，反而會警慎行事。 或許約拿並沒有告訴尼尼微城的人民：只要他們認罪悔改，神就會赦免饒恕。因為約拿根本不願意尼尼微人悔改，他最希望的就是：神按照他的宣告審判尼尼微。這是第四章中約拿生氣的原因，既然知道神是怎樣的一位神，卻不是從心裡相信這位神的心意，豈不是很矛盾嗎？ 我們一直希望年青人可以進教會，但是我們有沒有營造一個適合年輕人留下來的環境，讓年青人可以留在教會中，一起事奉，一起成長。我們的聚會形式吸引年青人嗎？ 台灣教會知道在內政部登記的特兒家庭有117萬個嗎？教會一直害怕去面對特兒那獨特的學習特質，這等於在拒絕117萬個家庭聽聞福音。汪媽媽說：許多教會對此事的不知道，在我看來，沒有惡意，只是不在意。主啊！冷漠，是良心最黑的洞，也是吹滅火炬最強的風。求主興起我們。 約拿書就是述說神是一位有憐憫、有恩典的神，雖然我們不知道神是否會赦免我們一切的過犯，但是只要我們緊緊抓住神的本性，並且知道神愛世人(包括外邦人，敵對以色列的亞述人)，祂是會後悔的神，「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗二8-9)要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。(弗二7) |
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